Алтарь подношение воды. Соединяя выживание и празднование. Как обустроить алтарь

Раньше на свадьбу молодой семье в первую очередь дарили гунгарба - священный буддийский алтарь - с благопожеланиями долгой счастливой жизни, в которой будет место и для веры. Сегодня также многие молодые семьи создают в доме священное место. Досточтимый Бадма-лама Цыбиков, настоятель Агинского дацана, ответил на наиболее частые вопросы по обустройству буддийского алтаря.

Что такое алтарь для буддиста?

Алтарь для буддиста - элемент практики. Медитируя, мы обращаемся к Учителю - Будде. А для этого мы должны глазами созерцать символ, и поэтому на алтаре располагаются внешние признаки веры - предметы, символизирующие Три Драгоценности - Будду, Учение и Общину.

Первый символ - это изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время. Это может быть не только изображение, но и скульптура или танка. Это обязательный атрибут буддийского алтаря и может быть даже единственным его объектом.

Второй важный символ - священный текст, представляющий Учение Будды. Это может быть текст «Жадамба» или «Алтан гэрэл». Они могут быть переданы Вам по наследству или куплены в магазине при дацане.

Третьим символом можно поставить изображение Далай-ламы, Хамбо-ламы Итигэлова или фотографию своего ламы-наставника. Также это может быть изображение ламы из вашего рода.

Все атрибуты алтаря должны быть освященными?

Изображение Будды должно быть обязательно освящено в дацане. А священный текст и изображение Далай-ламы или Хамбо-ламы Итигэлова - не обязательно.

Расскажите о подношениях перед алтарем.

Для подношений используют девять или семь чаш. Они содержат подношения Буддам и Бодхисаттвам, а потому должны быть изготовлены из благородного материала - фарфоровые, серебряные, латунные, медные. Чаши расставляют по прямой линии. Первая чаша, если смотреть слева направо, наполнена водой для омовения лица, вторая - для омовения ног, в третьей чаше - вода для питья, в четвертой - для омовения тела. Но здесь можно обойтись без первых двух, так как есть чаша для омовения тела.

Далее в пятую чашу мы помещаем цветок в зерне или рисе. В шестой размещаем благовонные палочки, в седьмой - лампадку (зула), в восьмой должна быть благоухающая вода. А в девятой - еда, сладости, фрукты.

Не существует ограничений для подношений, в целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.

Каждое утро чашечки с водой должны наполняться свежей водой, а вчерашнюю, которая по сути стала освященной, можно вылить в умывальник и умыться всей семьей.

А если нет времени ежедневно менять воду?

Понимаю, что ритм жизни сегодня такой. Важно, чтобы вода не стояла на алтаре дольше, чем один день. Если вы налили свежую воду утром, то на следующий день нужно ее вылить и просто перевернуть чаши для воды до следующего подношения.

А по значимым праздникам, как сватовство или Сагаалган, приезд гостей, можно перевернуть их и налить свежую воду. Также есть в лунном календаре благоприятные дни - 8, 15, 30 числа каждого месяца, в которые необходимо приводить алтарь в порядок.

Существует обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приемом пищи или чая перед тем, как пить его… Это нужно делать каждый день?

Можно не каждый день, а по особым случаям. Например, если в доме уважаемые гости - родители, братья, родственники - от еды, которой их потчуете, часть нужно поставить перед алтарем. На завтрашний день нужно либо это съесть или совершить подношение на улице.

Важно, чтобы подношения были чистыми, новыми и приятными - это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.

Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.

В какой части дома должен стоять алтарь?

Раньше в юртах алтарь располагался в северной части. В современных домах подойдет любая комната, но алтарь должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.

Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном для него столе.

Бытует мнение, что в многоэтажных домах нельзя ставить алтарь, так как считается, что его топчут те, кто живет этажом выше…

Наше учение основано на философии. И я скажу так: например, если вы забрались на Эверест, вы же не стали выше Будды. Так же и здесь. Неважно, что вы живете в многоэтажном доме, вы можете иметь в квартире алтарь.

Есть ли у каждой семьи свой небесный покровитель - сахюу-сан?

- Покровителем семьи считается сахюусан того дацана, прихожанином которого вы являетесь. Я, например, из с.Урда-Ага, которое относится к Агинскому дацану. А покровителями Агинского дацана считаются Лхама и Жамсаран сахюусаны. Но иногда бывает, что в дацане для семьи назначается сахюусан, если в доме часто болеют, умирают, посещают беды.

У многих семей сейчас есть алтарь, который достался от предков. Что с ним делать? Можно ли оставить себе?

Не нужно бояться оставлять у себя алтарь предков. Он намоленный и не принесет вам вреда. Но если в алтаре есть изображения, получившие со временем различные дефекты, имеющие сколы, трещины, размыты от воды или выцветшие, то их можно принести в домик №4 Агинского дацана. Позже мы их положим внутрь ступ или субурганов.

Как должен передаваться алтарь?

От отца к младшему сыну. Раньше в бурятских семьях младший сын всегда оставался в доме родителей, даже в дацан его не отдавали. Сегодня время меняется, если нет сына, и дочь не замужем, можно передать дочери.

Что нужно говорить, когда утром брызгаешь чай, делаешь подношения?

Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. То, что я говорю при совершении подношений, дословно переводится: «Ради живых существ, прибывающих в шести мирах».

Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны.

Цыпелма НАНЗАТОВА.

Согласно Учению Будды , иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.

Но чаще всего мы, озабоченные нескончаемыми проблемами, которые связаны с нашим существованием в этом мире, поступаем иначе. Каждый день мы заняты суетой и мирскими делами, которые кажутся нам неотложными, а на духовную сторону жизни у нас остается либо ничтожное количество времени, либо вообще ни минуты. Поэтому не удивительно, что на фоне неуклонно растущего материального прогресса в обществе наблюдается духовный и моральный регресс.

Каждый день, совершая подношения, заботясь о чистоте и порядке на алтаре, вы механически обращаете свои мысли к Буддам и Бодхисаттвам, тем самым поворачивая к ним сосуд своего ума. Каждый раз, совершая подношения на своем алтаре, вы будете мысленно пребывать с просветленными существами. Тем самым вы будете уделять своей духовной жизни некоторое время.

Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и моральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищающей практикой. Как выбрать место для алтаря

В обыденной жизни перед приходом важных гостей хозяева обычно производят тщательную уборку в доме. Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ , поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.

Во-первых , в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии. Такое чувство обретают все те, кто посещает это место.

Во-вторых , чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих , поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Если есть возможность, то лучше всего завести отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим напоминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэтому не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо» . Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения. Как обустроить алтарь

Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку можно покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке.

На алтаре должны присутствовать три символа: Основа тела, Основа ума и Основа речи Будды .

Основа тела Будды : подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ».

Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными. Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни, поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в практиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являются вашими покровителями по году рождения].

Основа речи Будды . Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа достигают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтительно и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв!

В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почтительно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони.

Основа ума Будды . Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями. Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изображение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик. Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений» , состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого: 1) вода для питья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка. Происхождение подношений

Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а музыканты развлекали их песнями.

Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно поворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовения

Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант.

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной внешности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Благовония

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пребывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закладываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония.

Пища

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подношение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.

Музыка

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подношение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «РАМ ЯМ КАМ» .

Слог «РАМ» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ЯМ» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «КАМ» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «ОМ А ХУМ» .

Вечером, после захода солнца, нужно обязательно слить подношения воды. Нельзя оставлять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить нельзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопасности, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы. Другие предметы на алтаре

На алтаре можно хранить и другие ритуальные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д.

Четки

Традиционно в буддийских четках насчитывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро начитывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает количество заслуг, накопленных от чтения молитв.

Молитвенный барабан

Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающийся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного барабана не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространство от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются молитвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и благоухают.

Цаца

Как и колокольчик с ваджрой, цаца является символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы.

Капала

Капала - это чаша, символизирующая черепную коробку человека. Капалу наполняют крепко заваренным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть остужен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в духовном росте.

Торма

На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.

Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотографии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением помещения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!

Ом мани падме хум!

Арши Чонгонов

Геше Тензин Дугда об устройстве буддийского алтаря

Передача, выпущенная Центральным калмыцким хурулом “Золотая обитель Будды Шакьямуни”, содержит рассказ старейшего ламы Калмыкии геше-лхарамбы Тензин Дугды об устройстве буддийского алтаря.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.

Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».

Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.

Зачем он нужен

В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.

Неверно полагать, что буддисты задабривают дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.

Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.

Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.

Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к . Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.

Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – . Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.

Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.

Где расположить

Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.

Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.

Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.

Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.

По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.

Составные элементы

На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.

По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».

Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист , изображение следов Будды.

Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.

Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.

Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.

Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.

Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.

Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.

В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.

Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.

Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.

Что дарить

Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:

свечи
масляные лампы
цветы
благовония
фрукты
другую еду

Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.

Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.

Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для . Подносимую воду меняют каждое утро.

Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.

В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.

Как дарить

Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.

Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.

Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».

Остальные подношения уместны в другое время дня.

Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.

Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.

Как поступать со съедобными дарами

Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.

Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.

Заключение

Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.

Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.

Как выбрать место для алтаря

Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.

Во-первых, в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии.

Согласно Учению Будды, иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.

Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.

В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.

Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения.

Как обустроить алтарь

На алтаре должны присутствовать три символа:

Основа тела
Основа ума
Основа речи Будды

: подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ» .

Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.

Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни , поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.

Основа речи Будды.

Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.

Основа ума Будды.

Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями.

Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изображение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик.

Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого:

1) вода для питья

2) вода для омовения

3) цветы

4) благовония

5) светильник

6) душистая вода

7) пища

8) музыка

Происхождение подношений

Вода для питья

Вода для омовений

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло.

Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей

Вода для омовения

Цветы

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной вне-шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Благовония

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пре-бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла-дываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подно¬шение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.
Музыка

Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам».

Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «кам» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум».

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подно¬шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Другие предметы на алтаре

Четки

Цаца

Капала

Торма

На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме¬щения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!

Зачем нужен алтарь?

Когда мы начинаем практику Бон, мы принимаем прибежище в Ламе (Мастере), Будде (просветлённом), Дхарме (учении просветлённых) и Сангхе (общине практиков). Когда мы начинаем тантрическую практику, мы дополнительно принимаем прибежище в Ламе, Йидаме (божестве — объекте медитации) и Кандро (дакини или богине мудрости).

На алтаре находятся изображения, олицетворяющие объекты нашего прибежища. Они напоминают нам об обете практики и о намерении помочь всем чувствующим существам. Эти изображения действуют также подобно зеркалу, в котором мы можем видеть отражение нашей собственной просветлённой сущности.

Каждый объект на алтаре представляет собой какую-либо форму этой просветлённой сущности. Подношения, которые мы помещаем туда, являются выражением нашей преданности и обета практиковать ради блага всех существ. Поддерживание алтаря в своём доме помогает нам создать священное место стабилизации и духовного роста. Поддерживание алтаря само по себе приятная и очищающая практика.

Где следует расположить алтарь?

Если размер вашего жилища позволяет, лучше всего поддерживать отдельную алтарную комнату, которая будет служить исключительно местом молитвы и практики.

Независимо от того, занимает ли ваш алтарь отдельную комнату или расположен где-либо ещё в доме, наилучшее расположение таково, чтобы он был ясно виден со всех входов в это пространство. Желательно прямо напротив главной входной двери. Таким образом, когда бы вы ни вошли или пересекли эту комнату, вы будете видеть алтарь и получать блага от этого. Это будет вам напоминанием о практике и вашей истинной, просветлённой природе.

Алтарь может быть простым столом или полкой. Важным является то, что бы ему было выделено отдельное и чистое место, которое не используется для других целей. Он не должен быть низко возле пола, а, по крайней мере, на уровне глаз, когда вы сидите в медитации.

Что следует поместить на алтаре?

На алтаре находятся образы, представляющие различные аспекты просветлённых будд и ума будды самого практикующего. Подношения, сделанные практикующим, являются выражением его преданности этому принципу просветления.

Один из традиционных способов содержания алтаря – это создание стола или структуры, состоящей из нескольких уровней. Хоть и не обязательно организовывать алтарь таким образом, разъяснение назначения этих различных уровней может помочь вам продумать свой алтарь. Самое важное – помнить, что алтарь – это поддержка для практики. Содержание алтаря простым и незагромождённым поможет в этом.

Приведём описание алтаря, устроенного на трёх уровнях.
Над алтарём в центре помещено изображение Дхармакайи, «истинного тела», аспекта природы будды, который недуален и полностью свободен от концепций. Для практикующего Юндрун Бон в особенности — образ Тапихрицы представляет Дхармакайю .

Тапихрица — образ Дхармакайи в Боне

Под ним располагается изображение Самбхогакайи – «тела наслаждения» или тела света будды. Общепринятыми в Бон образами самбхогакайи являются и Шераб Чамма .

Под ней располагаются образы Нирманакайи («тело эманации» или физическая форма будды) в виде Древа Прибежища (поля заслуг), Тонпа Шенраба , и фотографии Учителей практикующего.

Если позволяют условия, перед этими изображениями помещаются три основных подношения: света, благовоний и воды . Если желаете, можно также сделать подношения из живых цветов и тормы, ритуальной фигурки из теста для подношений.

Как делать подношения?

Традиционно подношения совершаются вскоре после подъёма. Когда мы совершаем подношение, мы отдаём самое лучшее, поэтому надо убедиться, что подношения, сосуды и сам алтарь чистые, вытереть пыль с алтаря или почистить по необходимости принадлежности. Затем подготовьте подношения и приблизьтесь к алтарю. Лучше всего не дышать на подношения, так как рот считается нечистым. Также не обращайте стопы к алтарю и не поворачивайтесь к нему спиной, когда совершаете ритуал.

Сначала сделайте подношение из воды. Традиционно на тибетском алтаре – семь чаш для воды. Переверните чаши, располагая их аккуратным прямым рядом на передней части алтаря, при этом их края не должны соприкасаться, а находиться на расстоянии рисового зерна. Наполните чаши слева направо чистой свежей водой, наполняя их до края, но не разливая воду. Когда наливаете воду, визуализируйте себя вместе со всеми существами омытым дочиста от всех омрачений. Вы также можете видеть, наполняя чаши до краёв, что ваше подношение обильно и многочисленно.

Затем зажгите свечи или масляные лампы. Лампы традиционно могут находиться либо в центре позади чаш с водой, или между ними, начиная в центре, и располагая их равномерно по обеим сторонам. Зажгите лампы слева направо, визуализируя, как священный огонь и чистое сияние устраняют ваше невежество и невежество всех чувствующих существ. Смотря на свет, представляйте чистый свет вашей истинной природы.

Затем, зажгите благовония, представляя, как этот сладостный аромат очищает омрачения всех чувствующих существ. Поместите зажженные благовония на подставке, роль которой может выполнять коробочка или чаша, частично заполненная пеплом благовоний, чистым песком или рисом. Для того, чтобы дым мог подниматься и омывать алтарь, подставка для благовоний обычно помещается на полу впереди алтаря.

Если вы также делаете подношение из живых цветов или тормы, это можно сделать сейчас, также посвящая его во благо всех чувствующих существ, включая себя.

Затем сделайте три простирания и начинайте свою практику. Хотя в Тибете и не принято тушить лампы, в целях безопасности мы советуем потушить свечи или лампы после каждой практики, и зажечь их снова для следующей сессии. Вода и благовония могут оставаться до конца дня.

Как закрывать алтарь?

Приблизительно на закате – или перед тем, как ложиться спать, если вы делаете вечернюю практику – алтарь очищается и «закрывается» на ночь.

Сделайте три простирания перед тем, как подойти к алтарю.
Опустошите чаши с водой в контейнер, начиная справа налево, вытирая каждую чашу насухо чистой тканью и складывая их стопкой вверх дном таким образом, чтобы они полностью высохли за ночь. Никогда не ставьте пустую чашу для подношений вниз дном на алтарь.
Свечи затем тушат справа налево. Не задувайте свечи, а используйте свечные щипцы или другие почтительные методы.
Возьмите воду, торма и цветы (если они не сохранили свежесть), и поднесите их снаружи, в чистом месте, где на них не наступят. Если нет возможности вынести подношения наружу (например, если вы живёте в городском доме), тогда отдайте воду вашим домашним растениям и вынесите остальные подношения с почтительным намерением. Поскольку это – благословенные и священные подношения, мы никогда не станем относиться к ним просто как мусору или бессознательно выливать их.

Другие предметы, которые можно помещать на алтаре

Важно сохранять ощущение свободного пространства на алтаре – не загромождать его слишком большим количеством вещей. Человек подходит к алтарю с намерением очистить ум и восстановить связь со своей истинной сущностью. Это намерение может поддерживаться алтарём, который не «переполнен». Упомянув это, мы приведём описание некоторых других символов или подношений, которые обычно встречаются на тибетских алтарях. Когда человек выполняет тантрическую практику, в дополнение к описанным выше подношениям, следует добавить две чаши с ложкой в каждой. По левую сторону божества (справа для практикующего) располагается капала или другая чаша, содержащая чай, который представляет кровь. По правую сторону божества (слева от практикующего) находится капала, содержащая вино, предпочтительно белое, которое представляет нектар. Если только подношения не совершаются в ближайшее время, эти чаши должны быть наполовину закрыты или покрыты чем-нибудь, и их ложки обращены вниз. Когда подходит время совершения подношений, эти чаши открываются и их ложки переворачиваются вверх. На алтаре также могут находиться другие предметы, используемые в конкретных ритуалах. Информация о них исключительно подробна, и выходит за рамки этой статьи.

Существуют также специальные предметы, которые иногда помещают на алтарь практики Дзогчен

Они включают в себя:

павлинье перо, представляющее то, что спонтанно совершенствуется
масляную лампу, представляющую самореализованную светоносность
цветок лотоса, представляющий чистоту, незапятнанную миром (потому что лотос расцветает чистотой из мутной воды)
зеркало, представляющее отражение без суждения
кристальный шар, представляющий проникающую мудрость
тибетский слог «А», представляющий первозданный ум

Можно выполнять специальную практику созерцания на этих предметах, для того, чтобы углубить понимание Дзогчена – но в целом алтарь для практики Дзогчен должен быть простым, просторным и незагромождённым. Поэтому обычно только один из этих предметов присутствует в каждый момент времени.

Также вполне принято поместить на алтаре любой предмет, который имеет для вас особое значение, если вы воспринимаете его как чистый, священный, и как поддержку в практике.

Что не следует помещать на алтаре

Если алтарь загромождён, это может стать скорее отвлекающим фактором, чем поддержкой в практике. «Чем меньше, тем лучше» – хорошее руководство, так, чтобы алтарь оставался для нас источником спокойной, центрированной энергии.

Алтарь представляет наши высочайшие духовные устремления. Хотя довольно естественно окружать себя фотографиями нашей семьи и дорогих нам людей, алтарь – это не место для них. Можно сказать, что духовный учитель – тоже любимый человек, и это правда, но он или она – любимый другого рода. Когда портрет духовного учителя появляется на алтаре, он является представителем природы будды, и выходит за пределы мирских – хотя и полных любви и прекрасных – взаимоотношений, которые мы имеем с нашими друзьями и семьёй.

Дополнительные заметки для тех, кто заботится об алтаре во время ритритов

Благословенной обязанностью хранителя алтаря является приходить раньше других!
Для каждой сессии ритрита алтарь должен быть полностью приготовлен – чистый, с зажжёнными свечами, горящими благовониями, и наполненными водой чашами – до того, как придут остальные.
Предложение простираний в одиночестве, в тихом зале учения, – особый момент, которым следует наслаждаться. Вы приносите самое лучшее, что у вас есть, божествам и защитникам ради блага ваших братьев и сестёр по практике, и всех без исключения существ. Это также – подарок сангхе, поскольку когда каждый участник предстаёт перед прекрасным алтарём, это немедленно становится поддержкой в успокоении ума и подготовке к учению и практике.

Часто обязанностью хранителя алтаря является совершение подношений Сипе Гьялмо или другим защитникам.

Сипе Гьялмо — главная гневная защитница традиции Юн Друн Бон. Sipe Gyalmo Mantra: «SO MA MA ZA NYE LO YO RAM THUN JO!»

Подготовьте чай и вино как было указано выше. Когда наступит время подношения, подойдите к алтарю со сложенными ладонями. Возьмите в каждую руку по ложке, чтобы не смешивать эти две субстанции. Затем поднимите ложки, держа ладони обращенными вверх, и пронесите их выше уровня рта. Если возможно, отходите с подношениями от алтаря пятясь, чтобы не поворачиваться к нему спиной. Если неудобно так идти до самого выхода, сделайте по крайней мере один шаг пятясь, и один шаг боком, перед тем, как повернуться к алтарю спиной. Поворачиваясь, обратите внимание, где находится Учитель, и поворачивайтесь к нему лицом, а не спиной. Затем, пронося две ложки с ладонями, обращенными вверх, выше уровня рта, выйдите из здания и подбросьте подношения одновременно вверх и вперёд, произнося «Чо! Чо!», что означает «Примите подношение! Наслаждайтесь!». Насколько это возможно, бросайте подношения в чистое место и там, где никто на него не наступит. Когда возвращаетесь, держите ложки вертикально вверх, пока не достигните алтаря. Обычно подношения совершаются несколько раз в течение ритуала по мере надобности.

Наслаждайтесь этой прекрасной ролью и постарайтесь исполнить её как можно лучше. Помните, что вы находитесь на виду, и новички в особенности будут учиться на вашем примере. Уверенность в том, что ваши руки и одежда чистые и опрятные, и вы поддерживаете алтарь с заботой и преданностью окажется великой помощью каждому.

Расслабьтесь и будьте открыты!

Важно помнить, что не существует единственного «правильного» пути создания алтаря. Фактически, в самом Тибете точные подробности создания и ухода за алтарём сильно варьируют в зависимости от местности, или других местных и индивидуальных обычаев. Важны забота и внимание, с которыми совершается практика. Поэтому, поддерживаете ли вы свой домашний алтарь, или служите сангхе, заботясь об алтаре в большом ритрите, важно помнить, что это – практика, которая может стать благословением посредством вашего радостного усилия.