Реферат: Формационная и цивилизационные концепции общественного развития. Цивилизационный подход развития общества Концепция развития общества цивилизационный подход

Для выработки объективной картины исторического процесса, науке необходимо опираться на определенные общие принципы, методологию. Это позволит упорядочить весь материал, накопленный исследователями, и создать эффективные описательные модели. Далее рассмотрим формационный и цивилизационный подходы (таблица, кратко описывающая их, будет приведена в завершении статьи).

Общие сведения

В течение продолжительного периода применялись субъективистские или объективно-идеалистические методы изучения истории. С позиций субъективизма процесс объяснялся активностью великих людей: королей, царей, предводителей, императоров и прочих крупных деятелей политики. В соответствии с этим, ошибки либо, наоборот, умные расчеты провоцировали то или иное событие. Взаимосвязь таких явлений определяла в итоге ход и результат исторического процесса. Согласно объективно-идеалистической концепции, решающая роль отводилась влиянию надчеловеческих сил. В частности, речь идет о провидении, воле Божией и прочему. При таком толковании исторический процесс приобретал целенаправленный характер. Под влиянием данных надчеловеческих сил происходило неуклонное движение общества к определенной заранее цели. Крупные деятели при этом выступали лишь в качестве орудия, средства этих безличных факторов.

Периодизация

Она была обусловлена решением вопроса о характере движущих сил процесса. Наиболее распространена была периодизация по историческим эпохам. В частности, выделяют Древнее время, Античность, периоды Средневековья и Возрождения, Просвещение, а также Новое и Новейшее времена. В этой последовательности достаточно явно был выражен фактор времени. Вместе с этим в периодизации отсутствовали качественные содержательные критерии выделения этих эпох.

Новая концепция

Преодолеть недостатки, которыми обладали методы изучения истории, поставить процесс, как и прочие гуманитарные направления, на научную основу в середине 19-го столетия попытался Маркс. Он сформулировал новую концепцию материалистического описания и объяснения. Основывалась она на 4 главных принципах:

• Единстве человечества и, как следствие, исторического процесса.
• Закономерности. В данном вопросе Маркс основывался на признании влияния в процессе устойчивых, общих, повторяющихся, имеющих существенное значение связей, а также человеческих отношений и результатов деятельности людей.
• Детерминизме. Этот принцип предполагает признание существования зависимостей и связей причинно-следственного характера. По мнению Маркса, из всего многообразия явлений необходимо выделить определяющие, основные. Одним из базовых он считал способ производства разных материальных благ.
• Прогрессе. Маркс считал, что историческое развитие представляет собой поступательное совершенствование общества, которое поднимается на более высокий уровень.

Материалистическое объяснение: описание

Его базой является формационный подход к истории. Маркс в своих рассуждениях исходил из того, что при поступательном, закономерном развитии человечества как единого целого всему ему необходимо пройти определенные этапы. Таким образом, ключевую позицию при описании и объяснении движущих факторов процесса и периодизации занимает общественно-экономическая формация. Собственно, она и представляет те этапы, которые определял Маркс. В соответствии с определением мыслителя, общественно-экономическая формация представлена в виде объединения людей, находящегося на определенном уровне развития. При этом обществу свойственны своеобразные черты. Термин "формация" был заимствован Марксом из естествознания.

Формационный подход к истории: основа

Как выше было сказано, ключевое место Маркс отводил способу производства разных материальных благ. Тот либо иной прием отличается определенной степенью и характером развития производительных сил и соответствующими взаимодействиями. В последних в качестве основы Маркс называл отношения собственности. Комплекс производственных отношений формирует их базис. Над ним надстраиваются правовые, политические и прочие взаимодействия и институты. Им, в свою очередь, соответствуют формы социального сознания. К ним, в частности, относят мораль, искусство, религию, науку и прочие. В составе общественно-экономической формации, таким образом, присутствует все многообразие человеческой жизни на разных этапах развития.

Основные стадии развития человечества

Согласно формационному подходу, существует пять этапов человеческого прогресса:

• коммунистический (в нем социализм выступает в качестве первой фазы);
• капиталистический;
• феодальный;
• рабовладельческий;
• первобытнообщинный.

Переходы осуществляются на базе социальной революции. В качестве ее экономической основы выступает углубляющийся конфликт между производственными силами, вышедшими на новый уровень и консервативной, устаревшей системой отношений. Это противостояние проявляется в виде усиления социальных антагонизмов, обострения борьбы между угнетенным, требующим улучшения своей жизни, и господствующим, заинтересованным в обеспечении сохранности существующего строя, классами.

Результат революции

В итоге, конфликт приводит к смене господствующего слоя. Победивший класс начинает преобразования в различных областях жизни общества. Вследствие этого формируются предпосылки для образования новой структуры правовых, социально-экономических и прочих взаимоотношений, нового сознания и так далее. В итоге появляется новая формация. На основании этого, в своей теории Маркс придавал существенное значение революциям и классовому противостоянию. Борьба признавалась в качестве главнейшей движущей силы истории. При этом революция характеризовалась Марксом как "локомотив" прогресса.

Положительные черты

Описанная выше концепция была господствующей в России в течение последних 80 лет. Достоинства формационного подхода состоят в том, что он формирует четкую модель, объясняющую развитие, используя определенные критерии, делает ясными его движущие силы. В результате процесс становится закономерным, объективным, поступательным.

Недостатки

Тем не менее, формационный подход объяснения и познания имеет и минусы. На его недостатки указывают и отечественные, и зарубежные критики. В первую очередь, они говорят о том, что история при таком подходе приобретает однолинейный характер. Маркс сформулировал теорию как обобщение европейского пути развития. Однако он видел, что некоторые государства не укладываются в нее. Тем не менее, подробной разработки им не было проведено. Такие страны он просто отнес к категории "азиатского способа производства". На его основании, как считал Маркс, формируется новая формация. Однако и в самой Европе есть государства, которые не всегда возможно соотнести с такой схемой. Кроме этого, формационный подход характеризуется жесткой привязкой событий к производственному способу, экономической системе отношений. Решающая роль отводится внеличностным, объективным факторам. При этом человека как субъекта истории подход ставит на второстепенный план. В итоге принижается личностное содержание процесса.

Во-вторых, в рамках формационного подхода абсолютизируется значение конфликтных отношений, насилия в том числе. Описание процесса осуществляется, главным образом, сквозь призму борьбы между классами. Противники данной концепции, проводя сравнение формационного и цивилизационного подхода, например, говорят о том, что социальные конфликты, являясь, несомненно, неотъемлемым компонентом жизни общества, не играют в ней ведущей роли. Данное положение, в свою очередь, требует переоценки и места политических взаимодействий. В структуре формационного подхода присутствуют элементы социального утопизма и провиденциализма. В соответствии с приведенной выше схемой, развитие процесса должно неизбежно проходить конкретные этапы. Маркс со своими учениками потратил достаточно много усилий, доказывая неотвратимость прихода коммунистической эры. В ней предполагается внесение каждым человеком своего достояния по способностям и получение материальных благ по потребностям. Утопичность данной концепции отражена в последних десятилетиях существования социалистической системы и Советской власти.

Цивилизационный подход к истории

Он в определенной степени противостоит описанному выше. Цивилизационный подход к истории стал складываться в 18-м столетии. Но наиболее полного развития он достиг только к концу 19-20-го веков. К наиболее ярким приверженцам этого подхода следует отнести Вебера, Шпенглера, Тойнби. Среди российских сторонников выделяются Сорокин, Леонтьев, Данилевский. Достаточно явны черты, отличающие формационный и цивилизационный подходы. Философия и концепции этих систем направлены в несколько разные области жизни людей.

Характеристика

Формационный и цивилизационный подходы имеют структурные отличия. В частности, основным элементом последнего считается культурный уровень развития общества. Слово "цивилизация" имеет латинские корни и в переводе значит - государственный, гражданский, городской. Изначально этот термин применялся при обозначении определенного уровня общественного развития, который наступал в народной жизни после периода варварства и дикости. В качестве отличительных черт цивилизации выступают наличие письменности, формирование городов, государственность, социальное расслоение.

Преимущества

Соотношение формационного и цивилизационного подходов в этом смысле неравное. У последнего, несомненно, гораздо больше преимуществ. В частности, среди них стоит отметить следующие:

1. Возможность применять принципы цивилизационного подхода к историческому развитию любого государства или групп стран. Они ориентированы на познание развития общества в соответствии со спецификой регионов. Таким образом, формационный и цивилизационный подходы отличаются уровнем своей применимости. В данном случае последний можно называть универсальным.
2. Преподнесение самой истории как многовариантного, многолинейного процесса.
3. Наличие определенных выделенных критериев. За счет них исследователи имеют возможность оценивать уровень прогресса в том или ином государстве, регионе, народности, а также проанализировать их вклад в мировое развитие.

Цивилизационный подход предполагает целостность истории человечества. При этом формирующиеся в процессе развития системы можно сопоставить друг с другом. Благодаря этому появляется возможность широко применять сравнительно-историческую методику исследования. Это, в свою очередь, предполагает рассмотрение развития региона, народа, государства не в качестве самостоятельной единицы, а в сравнении с остальными. Таким образом, формационный и цивилизационный подходы имеют разную глубину понимания процессов. Последний позволяет более четко зафиксировать особенности развития.

В заключение

Выше подробно были описаны формационный и цивилизационный подходы. Таблица, представленная ниже, кратко иллюстрирует их особенности.

Формационный и цивилизационный подходы ставят на ведущие места разные системы и ценности. Во втором случае большое значение имеет социальная организация, культура, религия, политический строй. Эти элементы имеют тесную взаимосвязь друг с другом. Каждый компонент отражает своеобразие той или другой цивилизации. При этом надо отметить, что, несмотря на происходящие изменения при внешних и внутренних воздействиях, основа и ядро остаются неизменными. Цивилизационный подход к изучению развития человечества выделяет определенные культурные типы. В качестве них выступают сложившиеся общности, занимающие тот или иной ареал, имеющие свойственные только им особенности социального и культурного прогресса.

Это понятие имеет два основных значения. В самом широком смысле, общество можно определить как систему всех существующих способов и форм взаимодействия и объединения людей (например, в выражениях «современное общество» или «феодальное общество»). В более узком понимании, слово «общество» употребляют для обозначения любых типов или видов социальных групп , количество и особенности которых определяются разнообразием жизнедеятельности людей («российское общество», «научное сообщество» и т.д.). Оба этих подхода объединены пониманием того, что человек является «общественным существом» и может полноценно жить только внутри некоего коллектива, ощущая свое единство с другими людьми. Эти коллективы образуют иерархию – от наиболее крупномасштабного, от человечества в целом как самой большой системы взаимодействия, до профессиональных, семейных и иных малых групп.

Развитие научных представлений об обществе.

Изучением общества занимается особая группа научных дисциплин, которые так и называют – общественными (гуманитарными) науками. Среди общественных наук ведущей является социология (буквально – «обществознание»). Только она рассматривает общество как единую целостную систему. Другие общественные науки (этика, политология, экономика, история, религиоведение и т.д.) изучают отдельные аспекты жизни общества, не претендуя на целостное знание.

Понятие «общество» предполагает осознание объективных закономерностей коллективной жизни людей. Это представление родилось практически одновременно с рождением научной мысли. Уже в древности были осознаны все главные проблемы в понимании сущности общества:

насколько общество отличается от природы (одни мыслители вообще стирали грань между обществом и природой, другие же абсолютизировали различия между ними);

каково соотношение коллективного и индивидуального начал в жизни общества (одни трактовали общество как сумму индивидов, а другие, напротив, рассматривали общество как самодовлеющую целостность);

как сочетаются в развитии общества конфликт и солидарность (одни считают двигателем развития общества его внутренние противоречия, другие – стремление к гармонии интересов);

как изменяется общество (наблюдается ли совершенствование, прогресс, или общество развивается циклически).

Мыслители древних обществ обычно рассматривали жизнь людей как часть всеобщего порядка, «космоса». Применительно к «устройству мира» слово «космос» впервые стало использоваться Гераклитом . В универсалистских представлениях древних об обществе нашла отражение идея единства человека с природой. Эта идея стала неотъемлемой чертой восточных религий и учений (конфуцианство , буддизм , индуизм), сохраняющих свое влияние на Востоке и в наши дни.

Параллельно с развитием натуралистических концепций начали развиваться и антропологические, подчеркивающие не единство человека с природой, а принципиальные различия между ними.

Долгое время в социальной мысли общество рассматривалось с политологической точки зрения, т.е. отождествлялось с государством. Так, Платон характеризовал, прежде всего, через политические функции государства (защита населения от внешних врагов, поддержание порядка внутри страны). Государственно-политические представления об обществе, трактуемом как отношения господства и подчинения, развивал вслед за Платоном Аристотель . Однако он выделял и чисто социальные (не политические) связи людей, рассматривая, например, дружбу и взаимоподдержку свободных, равных друг другу индивидов. Аристотель подчеркивал приоритет индивидуальных интересов и считал, «что должно требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», что «каждый человек сам себе более всего друг и должен любить более всего самого себя» («Этика»). Если от Платона идет тенденция рассматривать общество как целостный организм, то от Аристотеля – как совокупность относительно самостоятельных индивидов.

Социальная мысль нового времени в трактовке общества исходила из концепции «естественного состояния» и общественного договора (Т.Гоббс , Дж. Локк , Ж.-Ж. Руссо). Ссылаясь на «естественные законы», мыслители нового времени придавали им, однако, совершенно социальный характер. Например, утверждение об изначальной «войне всех против всех», на смену которой приходит общественный договор, абсолютизирует дух индивидуализма нового времени. Согласно точке зрения этих мыслителей, в основу общества положены рациональные договорные начала, формально-юридические понятия, взаимная полезность. Тем самым антропологическая трактовка общества одержала победу над натуралистической, а индивидуалистическая – над коллективистской (органистической).

Эта мета-парадигма (общая картина) понимания жизни общества легла в основу западноевропейской цивилизации и по мере ее экспансии стала восприниматься как наиболее «правильная». Впрочем, в 19–20 вв. было сделано немало попыток создать альтернативную мета-парадигму. Социалистическая и националистическая идеологии попытались утвердить первенство коллективистских начал над индивидуалистическими. Многие философы (в том числе русские – Н.Ф.Федоров , К.Э.Циолковский , А.Л.Чижевский и другие) доказывали единство космоса, биосферы и человеческого общества. Однако в наши дни эти подходы остаются на периферии общественной жизни, хотя их влияние возрастает.

От свойственного древним и средневековым обществам нерасчлененного единства научных знаний об обществе и природе европейские мыслители эпохи нового времени перешли к дифференцированной системе самостоятельных наук. Общественные науки стали жестко отделены от наук о природе, а само гуманитарное знание распалось на несколько самостоятельных наук, долгое время слабо взаимодействующих друг с другом. Ранее всего, еще в 16 веке, обособилась политология (благодаря работам Н.Макиавелли), затем, в конце 18 – начале 19 веков – криминология (начиная с Ч.Беккариа), экономическая теория (с А.Смита) и этика (с И.Бентама). Это дробление продолжалось и в 19–20 веках (формирование как самостоятельных наук культурологии, языкознание, религиоведения, психологии, этнологии, этологии и т.д.).

Стремление к целостному знанию о жизни общества, однако, не исчезло. Оно привело к формированию специальной «науки об обществе», социологии, которая сложилась в 1830–1840-х благодаря прежде всего трудам О.Конта . Выработанное им представление об обществе как о прогрессивно развивающемся организме стало фундаментом всего последующего развития не только социологической, но и других общественных наук.

В рамках общественных наук 19 века четко обозначились два основных подхода к изучению механизмов развития общества, подчеркивающих противоположные его аспекты – конфликт и солидарность (консенсус). Сторонники первого подхода считали, что общество лучше описывать в терминах столкновения интересов, сторонники второго предпочитали терминологию общих ценностей. Созданная в 1840–1860-е марксистская теория общественного развития, объясняющая все феномены общества «в конечном счете» экономическими процессами и внутренними противоречиями жизни общества, послужила фундаментом развития конфликтных (радикальных) теорий и до сих пор остается одним из самых влиятельных направлений социальной мысли. Консенсусное представление о жизни общества более типично для мыслителей-либералов.

Во второй половине 20 века обозначилась тенденция к сближению друг с другом не только разных общественных наук, но и их всех с естественными и точными науками. Эта тенденция отразилась, прежде всего, в формировании и росте популярности основанной И.Пригожиным синергетики – науки о наиболее общих закономерностях развития и самоорганизации сложных систем (включая и общество). Тем самым на новом витке развития науки происходит как бы возвращение к представлениям древних о едином «космосе».

Свойства общества как системы.

Хотя методологические подходы представителей различных современных научных школ обществоведения во многом различны, все же существует некоторое единство взглядов на общество.

Во-первых, общество обладает системностью – оно рассматривается не как механическая совокупность индивидов, а как объединенная устойчивыми взаимодействиями или взаимосвязями (социальными структурами). Каждый человек является членом различных социальных групп, исполняет предписанные социальные роли, совершает социальные действия. Выпадая из привычной для себя социальной системы, индивид испытывает сильный стресс. (Можно вспомнить хотя бы литературного Робинзона Крузо, который страдал на необитаемом острове не столько от нехватки жизненных средств, сколько от невозможности общаться с другими людьми.) Будучи целостной системой, общество обладает устойчивостью, определенным консерватизмом.

Во-вторых, общество обладает универсальностью – создает необходимые условия для удовлетворения самых разнообразных потребностей индивидов. Только в обществе, основанном на разделении труда, человек может заниматься узкопрофессиональной деятельностью, зная, что всегда сможет удовлетворить свои потребности в пище и одежде. Только в обществе он может приобрести необходимые трудовые навыки, познакомиться с достижениями культуры и науки. Общество предоставляет ему возможность сделать карьеру и подняться по социальной иерархии. Иными словами, общество обладает той универсальностью, которая дает людям формы организации жизни, которые облегчают достижение их личных целей. Прогресс общества видят как раз в повышении его универсальности – в предоставлении индивиду все большего спектра возможностей. С этой точки зрения, современное общество намного прогрессивнее, например, первобытного. Но и первобытное общество обладало универсальностью, поскольку позволяло людям удовлетворять элементарные потребности не только в пище, одежде и жилище, но и в объяснении окружающего мира, в творческом самовыражении и т.д.

В-третьих, общество имеет высокий уровень внутренней саморегуляции , обеспечивая постоянное воспроизводство всей сложной системы социальных отношений. Это находит свое отражение в создании особых институтов (таких как мораль, идеология, право, религия, государство), обеспечивающих соблюдение общепринятых «правил игры». По поводу того, какие именно институты играют в процессах саморегуляции более важную роль, есть разные мнения. Основой устойчивости общества одни обществоведы считают формальные институты (например, «общую власть», как Э.Шилз), другие – неформальные (например, господствующие в обществе «фундаментальные ценности», как Р.Мертон). Видимо, на начальных этапах развития общества его саморегуляция держится в основном на неформальных институтах (табу в первобытном обществе, кодекс чести средневековых рыцарей), но затем бóльшую роль начинают играть формальные институты (нормы писанного права, государственные учреждения, общественные организации).

В-четвертых, общество обладает внутренними механизмами самообновления – включения в сложившуюся систему взаимосвязей новых социальных образований. Оно стремится подчинить своей логике вновь возникающие институты и социальные группы, заставляет их действовать в соответствии с ранее сложившимися социальными нормами и правилами (так происходит при эволюции общества). Но новые нормы и правила, постепенно накапливаясь, могут привести к качественным изменениям всей системы общественных отношений (так происходит при общественной революции). Отклонения от принятых в обществе правил и норм побуждают систему находить новые средства для поддержания равновесия и стабильности. Движущими силами могут являться не только противоречия внутреннего развития, но и «втягивание внесистемных элементов в орбиту системности» (Ю.Лотман) – так было, например, с капитализмом 1930-х, активно использовавшим некоторые принципы социализма. При этом очень важна степень открытости социальных систем – стремление активно перенимать опыт других систем (открытое общество) или, напротив, стремление самозамыкаться, отгораживаясь от внешних влияний (закрытое общество).

Таким образом, общество представляет собой универсальный способ организации социального взаимодействия людей, обеспечивающий удовлетворение их основных потребностей, саморегулирующийся, самовоспроизводящийся и самообновляющийся.

Структура общества.

Общество обладает определенной структурой. Каковы же критерии выделения структурных частей – подсистем общества? Этих критериев несколько: одни из них строятся на выделении социальных групп, другие – сфер жизнедеятельности общества, третьи – способов взаимосвязи людей (Таблица 1).

1) Типология социальных групп.

Первичные основания для выделения отличающихся друг от друга социальных групп кроются, прежде всего, в естественных (природных) факторах, разделивших людей по полу, возрасту, расовым признакам. Можно выделить социально-территориальные общности (жители города и жители села, граждане США и граждане России), гендернык (мужчины, женщины), возрастные (дети, молодежь и т.д.), социально-этнические (род, племя, народность, нации, этнос).

Любое общество структурировано также по чисто социальным параметрам, связанным с вертикальным расслоением. Для К.Маркса основным критерием было отношение к средствам производства, к собственности (классы имущих и неимущих). М.Вебер включил в основные критерии типологизации социальных групп, помимо отношения к собственности и уровня доходов, также отношение к власти (выделив группы управляющих и управляемых) и социальный престиж.

По мере развития общества снижается значение типологизации социальных групп по естественным факторам и растет значение социальных критериев. Более того, старые естественные факторы трансформируются, наполняясь социальным содержанием. Например, расовые конфликты остаются острой проблемой современной Америки, но не столько потому, что немногочисленные расисты продолжают считать афро-американцев «неполноценными людьми», сколько из-за типичной для негритянских кварталов культуры бедности, из-за чего типичный чернокожий воспринимается как опасный маргинал.

2) Типология сфер жизнедеятельности общества.

Решающими моментами, определяющими структуру социума, являются факторы, сделавшие возможным само рождение человеческого общества, – труд, общение и познание. Они лежат в основании выделения трех главных сфер жизнедеятельности общества – соответственно материального производства, регулятивной деятельности, духовного производства.

Основной сферой жизнедеятельности общества чаще всего признают материальное производство . Его влияние на другие сферы можно проследить по трем направлениям.

Во-первых, без продуктов материального производства невозможны ни наука, ни политика, ни медицина, ни образование, для которых нужны средства труда в виде лабораторного оборудования, военной техники, медицинских инструментов, школьных зданий и др. Именно материальное производство создает и необходимые средства жизнедеятельности людей в сфере быта – продукты питания, одежду, мебель и т.п.

Во-вторых, способ материального производства («производительные силы») определяет во многом и способы иных видов деятельности. Люди, производя необходимые им вещи, создают, сами того не желая, определенную систему общественных отношений («производственных отношений»). Всем известно, например, к каким экономическим последствиям привело использование машин в Европе нового времени. Результатом промышленной революции стало зарождение и утверждение капиталистических отношений, которые были созданы не политиками, а работниками материального производства в качестве «побочного продукта» своей трудовой деятельности. Зависимость «производственных отношений» от «производительных сил» – главная идея социального учения К.Маркса, ставшая более или менее общепринятой.

В-третьих, в процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный тип ментальности, вытекающий из самого характера трудовых операций. Таким образом, материальное производство («базис») решает основные задачи, определяющие развитие духовного производства («надстройки»). Например, работа писателя как производителя духовных благ малоэффективна без книгопечатания.

Общественная жизнь предполагает сложную систему социальных связей, соединяющих воедино людей и вещи. В некоторых случаях такие связи могут складываться стихийно, в качестве побочного продукта деятельности, преследующей совсем иные цели. Однако большей частью их создают осознанно и целенаправленно. Именно в этом и заключается регулятивная деятельность .

Регулятивный тип деятельности охватывает множество конкретных видов труда, которые могут быть распределены на два подтипа. Одним из них является коммуникативная деятельность – установление связей между различными элементами общества (рыночный обмен, транспорт, связь). Другим подтипом регулятивной деятельности является социальное управление, цель которого – регулирование совместного поведения субъектов (политика, религия, право).

Третья сфера общественной жизни – это духовное производство . Главным его продуктом являются не предметы, в которых воплощена информация (книги, кинопленка), а сама информация, адресованная человеческому сознанию, – идеи, образы, чувства. Если до научно-технической революции производство информации рассматривалось как относительно второстепенное, вторичное по отношению к производству вещей, то в современную эпоху наиболее важным становится именно производство идей. В силу высокой важности духовного производства современное общество все чаще называют «информационным обществом».

Для понимания соотношения различных сфер жизни общества в современном обществоведении продолжают использовать предложенную К.Марксом логическую схему «базис – надстройка» (Рис. 1). Однако ученые подчеркивают, что эту схему нельзя абсолютизировать, поскольку между разными ее компонентами нет жестких границ. Например, менеджмент (управление людьми) является одновременно и важнейшим фактором материального производства, и регулятивной деятельностью, и производством ценностей (например, корпоративной культуры).

Рис. 1. Структура жизнедеятельности общества, согласно теории К.Маркса .

3) Типология способов взаимосвязи людей.

Главные понятия, при помощи которых объясняют способы взаимосвязи людей в обществе, – это социальные роли, социальные институты и социальные общности.

Социальная роль определяется как ожидаемое поведение в типичной ситуации. Именно социальные роли делают устойчивыми взаимодействия людей в обществе, стандартизируя их поведение. Именно роли являются теми первоэлементами, на которые можно разложить ткань социальных взаимодействий в обществе. Социальные роли многообразны, и чем больше их набор, тем сложнее общество. В современном обществе один и тот же человек на протяжении одного дня может попеременно выступать в дюжине социальных ролей (муж, отец, сын, брат, прохожий, друг, начальник, подчиненный, коллега, покупатель, ученый, гражданин…).

Разные социальные роли соединены между собой бесчисленными нитями. Существуют два основных уровня организованности и упорядоченности социальных ролей: социальные институты и общности. Социальные институты – это «правила игры» в обществе (правило пожимать руку при встрече, выборы политических лидеров, работа по контракту за заранее обусловленную заработную плату…). Социальные общности – это организованные группы, которые вырабатывают эти правила и следят за их соблюдением (правительство, научное сообщество, семья...). Благодаря ним роли связываются между собой, обеспечивается их воспроизводство, создаются гарантии их устойчивости, вырабатываются санкции за нарушение норм, возникают сложные системы социального контроля.

Многообразие институтов и общностей требует развития двух специальных механизмов организации социальной жизни, которые дополняют друг друга, – культуры и политической власти.

Культура аккумулирует опыт предшествующих поколений (традиции, знания, ценности). Благодаря ей в сознании и поведении людей, объединенных исторической судьбой и территорией проживания, постоянно воспроизводятся ценностно-значимые для социума образцы поведения («паттерны», как их назвал Т.Парсонс). Культура, таким образом, как бы задает общую тональность развития общества (). Однако ее возможности по воспроизводству устойчивых социальных связей ограничены. Инновационные процессы в обществе нередко становятся настолько интенсивными, что в результате появляются социальные образования, противостоящие ранее сложившемуся ценностно-нормативному порядку (как это происходило, например, в нашей стране накануне революционного 1917-го). Требуются целенаправленные усилия, сдерживающие дезинтеграционные процессы, и эту функцию берут на себя институты политической власти .

Благодаря культуре и политической власти обществу удается поддерживать единый нормативный порядок, который, обеспечивая взаимосвязь институтов и общностей, организует их в системную целостность, «создает общество». Только культура поддерживает и воспроизводит главным образом устоявшиеся нормы, апробированные опытом многих поколений, а политика постоянно инициирует создание новых законов и правовых актов, стремится к рациональному поиску оптимальных путей развития общества (но, к сожалению, нередко ошибается в своем выборе).

Рис. 2. СИСТЕМА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ людей в обществе.

Таким образом, общество можно представить в виде многоуровневой системы. Первый уровень – это социальные роли. Социальные роли организованы в различные институты и общности, которые составляют второй уровень общества. Различия выполняемых функций, несовпадения, а подчас и противостояние целей институтов и общностей требуют третьего уровня организации общества. Им является подсистема механизмов, поддерживающих в обществе единый порядок, – культура общества и государственное регулирование.

Функционирование общества.

Функционирование общества – это его постоянное самовоспроизводство.

Преобладающей в современной науке точкой зрения, раскрывающей механизм функционирования общества, является концепция Т.Парсонса. По его мнению, главный элемент общества – это человек с его потребностями, устремлениями, знаниями, навыками и предпочтениями. В нем источник силы общества как системы, от него зависит, будет ли вообще оно существовать. Вот почему сложнейший комплекс механизмов функционирования общества ориентирован в первую очередь на контроль за человеком. Основой этого комплекса является социализация («введение» человека в общество). В ходе социализации индивиды учатся исполнять предписываемые обществом роли и формируются как полноценные личности (см . ЛИЧНОСТЬ), что обеспечивает постоянное воспроизводство сложившихся социальных связей. Чем более развито общество, тем сложнее в нем протекают процессы социализации. Ранее решающую роль в социализации новых поколений играла семья, теперь эта функция в значительной степени перешла к системе.

Но не все индивиды укладываются в сложившуюся систему статусно-ролевых отношений. Индивидуальные свойства личностей, как правило, оказываются шире и многообразнее социализирующей силы общества. Эти свойства постоянно генерируют стремление людей изменять существующие порядки, провоцируют появление отклонений от нормы (девиации), критический уровень которых может вывести систему из равновесия. В этом случае включается «страхующий механизм» – государство, которое берет на себя задачу сдерживания отклоняющегося поведения, используя для этого находящиеся в его арсенале средства, включая применения прямого насилия.

Механизм социализации, даже умноженный на силу государственного принуждения, не может долгое время сдерживать инновационные процессы. Поэтому в условиях нарастания таких процессов судьба общества начинает зависеть от работы другого важного механизма – институализации , рождения новых институтов. Благодаря ему создаются новые структурные образования, оформляются новые статусно-ролевые отношения, которые не находили себе места в ранее существовавших институтах и общностях.

Институализация может быть естественной в виде постепенной стандартизации складывающихся типов взаимодействия, нормативного оформления соответствующих ролей (примером может быть становление в средневековой России крепостного права – от постепенного ограничения права крестьянских переходов до полной отмены Юрьева дня). Она может быть и искусственной, как бы перевернутой, когда вначале создаются нормы, правила, а затем появляются реальные участники взаимодействия. Типичный пример искусственной институализации – структурные реформы (как, например, радикальные экономические реформы в России начала 1990-х). Искусственная институализация является как бы упреждающей, канализирующей возможные, но еще не проявившиеся в полной мере виды взаимодействия. В силу этого она возможна только благодаря государственной поддержке, поскольку требует элементов принуждения, без которых освоение индивидами новых ролей может слишком затянуться или даже провалиться. Поэтому главным проводником структурных реформ в обществе является государство, обладающее для этого необходимыми ресурсами.

Однако вмешательство государства в процессы институализации имеет свои пределы. Общество не может позволить, например, правящей элите, опираясь на насилие, по своему усмотрению, исходя лишь из собственных представлений и интересов, перекраивать ткань социальных взаимодействий. Поэтому существует третий механизм функционирования общества – легитимация . Благодаря ему происходит постоянное сравнение результатов социализации и институализации с общепринятыми ценностными образцами культуры данного общества. В результате происходит своего рода «выбраковка» тех новообразований, которые не соответствуют сложившейся системе ценностей. Тем самым поддерживается целостность общества при развитии его внутреннего многообразия. Например, протестантизм играл в эпоху нового времени роль механизма легитимизации стремления к обогащению, поощряя честное стремление к богатству и «выбраковывая» стремление к «наживе любой ценой».

Развитие общества: формационный подход.

В современном мире существуют различные типы обществ, резко отличающиеся между собой по многим параметрам. Изучение истории общества показывает, что это многообразие существовало и раньше, причем много лет назад преобладали такие типы общества (рабовладельческое общество, полигамные семьи, община, каста…), которые в наши дни встречаются крайне редко. В объяснении многообразия типов общества и причин перехода от одного типа к другому сталкиваются два концептуальных подхода – формационный и цивилизационный (Таблица 2). Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.

Идея о том, что общество в своем прогрессивном развитии проходит некоторые универсальные этапы, была впервые высказана еще А.Сен-Симоном . Однако относительно законченную форму формационный подход получил только в середине 19 в. в социальном учении К.Маркса, объясняющим процесс развития человечества как прогрессивное восхождение от одной формы общества (формации) к другой. В 20 в. марксистский подход был догматизирован советским обществоведением, в котором закрепилось представление о концепции пяти способов производства как единственно верной интерпретации марксовой теории формаций.

Понятие «общественно-экономическая формация» в учении Маркса занимает ключевое место при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории общества. Маркс исходил из следующей установки: если человечество закономерно поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы. Эти этапы он и назвал «общественно-экономические формации ». По определению Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество, со своеобразными отличительными характеристиками» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.6. С.442).

Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства , который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и т.д.). Таким образом, специфическая общественно-экономическая формация – это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития.

В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и грядущую коммунистическую («реальный социализм» рассматривался как первая фаза коммунистической формации). Именно эта схема, закрепившаяся в 1930-е, получила позже среди критиков название концепции-«пятичленки» (Рис. 3).

Рис. 3. ДОГМАТИЗИРОВАННАЯ МАРКСИСТСКАЯ СХЕМА ОБЩЕСТВЕННЫХ ФОРМАЦИЙ

Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с одной стороны, вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.

Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни. Так создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т.д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской социальной концепции значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой развития общества, а политические революции – «локомотивами истории».

Главной долгосрочной тенденцией развития общества в марксовой теории считается «возврат» к бесклассовому и неэксплуататорскому обществу, но уже не первобытному, а высокоразвитому – обществу «по ту сторону материального производства». Между первобытностью и коммунизмом находятся общественные системы, основанные на частнособственнической эксплуатации (рабство, феодализм, капитализм). После достижения коммунизма дальнейшее развитие общества не остановится, но экономический фактор перестанет играть роль основного «мотора» этого развития.

Марксова концепция формационного развития общества, как признает большинство современных обществоведов, имеет несомненные сильные стороны: она четко называет основной критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по их степени прогрессивности. Но у нее есть и слабые стороны.

Во-первых, формационный подход концепции-«пятичленки» предполагает однолинейный характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована Марксом как обобщение исторического пути Европы. Сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». Он высказал идею, что на основе этого способа производства образуется особая формация однако подробного анализа этого вопроса он не провел. Между тем большая часть докапиталистических обществ развивалась именно в странах Востока, и для них не были типичны ни рабы, ни феодалы (по крайней мере, в западноевропейском понимании этих классов). Позже исторические исследования показали, что и в Европе развитие некоторых стран (например, России) довольно трудно «подогнать» под схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход в его традиционном виде создает большие трудности для понимания многообразия, многовариантности развития общества.

Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается, прежде всего, под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а человеку отводится второстепенная роль. Человек предстает в этой теории лишь как винтик мощного объективного механизма. Таким образом, принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс при этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, но не менее важную роль играет, как многие считают, духовно-нравственная жизнь.

В-четвертых, формационный подход содержит, по мнению многих критиков (например, К.Поппера), элементы провиденциализма (предопределенности). Концепция формаций предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через классовые (рабовладельческую, феодальную и капиталистическую) к бесклассовой коммунистической формации. Маркс и его ученики затратили много усилий для практического доказательства неотвратимости победы социализма, где на смену рыночному саморазвитию приходит государственное регулирование всех параметров жизни общества. Создание после Второй мировой войны «социалистического лагеря» считалось подтверждением формационной теории, хотя «социалистические революции» в Восточной Европе отражали не столько преимущества «коммунистических идей», сколько геополитическую экспансию СССР. Когда же в 1980-е подавляющее большинство стран «социалистического лагеря» отказались от «строительства коммунизма», это стали рассматривать как доказательство ошибочности формационной теории в целом.

Хотя формационная теория Маркса подвергается сильной критике, но доминирующая в современном обществоведении парадигма развития общества, концепция постиндустриального общества, разделяет почти все основные принципы марксовой теории, хотя и выделяет другие этапы развития общества.

Согласно этой теории (она опирается на идеи О.Тоффлера, Д.Белла и других экономистов-институционалистов), развитие общества рассматривается как смена трех социально-экономических систем – доиндустриального общества, индустриального общества и постиндустриального общества (Табл. 3). Эти три общественные системы различаются по основным факторам производства, ведущим сферам экономики и главенствующим социальным группам (). Границами общественных систем являются социально-технологические революции: неолитическая революция (6–8 тыс. лет назад) создала предпосылки для развития доиндустриальных эксплуататорских обществ, промышленная революция (18–19 вв.) отделяет индустриальное общество от доиндустриального, а научно-техническая революция (со второй половины 20 в.) знаменует переход от индустриального к постиндустриальному обществу. Современное общество – это переходная ступень от индустриального к постиндустриальному строю.

Марксистская теория общественных формаций и институциональная теория постиндустриального общества покоятся на сходных принципах, единых для всех формационных концепций: развитие экономики рассматривается как первооснова развития общества, само это развитие трактуется как прогрессивный и стадиальный процесс.

Развитие общества: цивилизационный подход.

Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода . Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер , А.Тойнби , О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала «Анналы» (Ф.Бродель , Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский , К.Н.Леонтьев , П.А.Сорокин , Л.Н.Гумилев.

Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.

Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам . Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Н.Я.Данилевский насчитывал 13 типов «самобытных цивилизаций», О.Шпенглер – 8, А.Тойнби – 26 (Рис. 4).

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в 20 в. существует 7 цивилизаций – западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.

Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, – это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура – идеалистическая культура – чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы (Рис. 4). Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.

Рис. 4. ТИПОЛОГИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ (по А.Тойнби).

Рис. 5. ЦИКЛ КУЛЬТУР в развитии западноевропейского общества, по П.Сорокину.

Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает «упрощенное» истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, «более прогрессивной» модели развития), то цивилизационные – национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).

Оба подхода – формационный и цивилизационный – дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, потому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. Вероятно, в будущем обществоведам удастся оба эти подхода синтезировать, избегая крайностей каждого из них.

Вуколова Татьяна, Латов Юрий

Литература:

Момджян К. Х. Социум. Общество. История . М., Наука, 1994
Гидденс Э. Социология . М., 1999
Казаринова Н.В. . Под ред. Г.С.Батыгина. М., 2000
Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология: Учебник для вузов . Под ред. В.И.Добренькова. М., 2001
Семенов Ю.И. Философия истории . (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней) . М., 2003

Цивилизация – понятие сложное и многоликое, поэтому чтобы успешно разобраться в сущности цивилизационного подхода необходимо понять, что же такое «цивилизация» вообще.

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это означает, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Разумеется, речь идет не об инфраструктуре, свойственной современной волне цивилизации, но к концу варварства прыжок от родоплеменной изолированности уже был совершен. Это позволяет характеризировать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т. д. Соответственно под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития. В состав социального богатства входит и культура общественных отношений.

В понятии «цивилизация» объединяются социальные и культурные аспекты жизни общества. Цивилизация представляет собой этап истории, начинающийся вместе с выходом истории из естественного, т.е. первобытного состояния и развивающийся далее на основе им самим создаваемых предпосылок.

Суммируя выделенные черты, можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Несколько слов об основаниях (базисах) формаций и цивилизаций, о водоразделе между ними. Вопрос этот до сих пор является дискуссионным, но, очевидно, надо исходить из того, что и в том, и в другом случае базис представляет собой несомненно материальное образование, хотя и принадлежат они к разным сферам общественного бытия: в фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем резонно говорить о трех ступенях (волнах) в развитии цивилизации - земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной. В основе же формации - базис экономический, то есть совокупность производственных отношений.

Подчеркивая роль технико-технологического базиса цивилизации, отнюдь не следует непосредственно и только из него выводить все, что характеризует данное конкретное общество. В реальном же историческом процессе все обстоит гораздо сложнее, ибо в фундаменте социума наряду с технико-технологическим базисом присутствуют (и занимают достойное место) также природные (включая демографические) условия жизни общества и этнические, вообще конкретно-исторические особенности жизни и развития данного общества. Все это в совокупности своей и составляет реальный фундамент жизнедеятельности социума как системы. Выбрасывая из интерпретации исторического процесса какой-либо из указанных компонентов, мы либо искажаем картину, либо вообще вынуждены отказаться от решения конкретной проблемы.

Как, например, объяснить, почему при одном и том же в принципе технико-технологическом базисе мы обнаруживаем серьезно отличающиеся друг от друга варианты исторического развития?

Почему, скажем, в большинстве регионов земного шара возникновение государства явилось следствием зашедшего уже далеко процесса классообразования, а в некоторых заметно опережало этот процесс? Очевидно, при прочих равных и прежде всего при одном и том же технико-технологическом базисе, налицо какой-то дополнительный фактор, определяющий специфику рассматриваемого явления. В данном случае в качестве дифференцирующего фактора выступали природно-климатические условия, предопределяющие необходимость централизованных усилий по сооружению и эксплуатации крупных ирригационных систем. Здесь государство выступало первоначально прежде всего в своей хозяйственно-организаторской ипостаси, в то время как в других регионах все начиналось с функции классового подавления.

Или - почему отличаются друг от друга исторические пути разных социально-этнических общностей? Было бы опрометчиво сбрасывать со счетов этнические особенности народов. В частности, при всем неприятии в целом концепции этногенеза и понимания сущности этноса у Л. Н. Гумилева нельзя не заметить то рациональное зерно, которое содержится в его суждениях о пассионарности как мере энергетического наполнения, активности и сопротивляемости этноса внешним воздействиям Не менее опрометчиво сбрасывать со счетов и исторические особенности развития исследуемого социума. Это замечание справедливо и при решении проблем современности, прогнозировании успеха или неуспеха предпринимаемых реформ. Так, оптимизм в отношении судьбы нынешних политических и экономических реформ у нас значительно уменьшается, как только мы начинаем хоть мало-мальски учитывать собственное историческое наследство. Ведь главное, очевидно, не в том, от какого наследства мы сможет отказаться в ходе реформ, главное в том - от какого отказаться не сможем. А в нашем наследии - и многовековые пласты патриархально-коммунистического, общинного менталитета с его как отрицательными, так и положительными моментами; и массовый конформизм, вошедший в плоть и кровь в последние несколько десятилетий; и не менее массовое непослушание; отсутствие сколько-нибудь значимых демократических традиций и многое другое.

Все три рассмотренных компонента фундамента рефлексируются общественной психологией, и это отражение оказывается необходимым связующим звеном между фундаментом общественной жизни и складывающимися на этой основе производственными отношениями, экономическим базисом. Таким образом, неполнота традиционной схемы формации обнаруживается не только в элиминации из фундамента таких важных «кирпичей», как природные (в том числе демографические) условия и этнические (вообще исторические) особенности, но и в игнорировании социально-психологического компонента общественного развития: базис и надстройка оказываются связанными непосредственно.

Понятие «цивилизации» шире понятия формации, однако эту ее объемность нельзя рассматривать упрощенно: нельзя скажем утверждать, что цивилизация - это формация плюс сфера культуры данного общества. Различия между этими категориями обусловлены еще неадекватностью структурных связей между явлениями и процессами.

Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена цивилизации. Собственно говоря, именно в это время возникла философия цивилизации как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М. Вебер) рассматривали ее прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Интересна концепция немецкого философа-идеалиста О.Шпенглера. Он рассматривал цивилизацию, как упадок культуры: «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, логическое следствие, завершение и исход культуры». Таким образом понятие цивилизации тесно сопряжено с понятием культуры, причем не только в негативном смысле, но и в позитивном плане, т.е. противопоставляется культуре, как материальное, техническое – духовному, как стандартное и бесчеловечное – уникальному и гуманному. Но такое противопоставление не является адекватным отражением противоречий современного мира. Цивилизация есть социокультурное образование, и этим она отличается от формации, окружающей систему социальных связей безотносительно к культуре. Отсюда вытекает сама возможность использования понятия цивилизации для характеристики конкретных пространственно-ограниченных обществ с их своеобразной культурой. Иначе говоря в мире существует не одна, а множество локальных цивилизаций, способных сохранять свои типичные особенности в различных общественных формациях.

Противопоставление цивилизации и культуры коренится в глубинных противоречиях развития цивилизации, порождающее в ходе своего развития насилие, войны, разрушение и гибель культур, отчуждение и эксплуатацию, богатство одних и нищету других. И все-таки противопоставление культуры и цивилизации теоретически неправомерно, ибо без культуры существование цивилизации немыслимо, поскольку она теряет тогда своего субъекта – человека, способного воспроизводить условия цивилизации и развивать ее. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может.

С этой точки зрения на культуру очень тесно соприкасается теория "локальных" цивилизаций английского историка А.Тойнби. Тойнби дает свое определение цивилизации - "совокупность духовных, экономических, политических средств, которыми вооружен человек в его борьбе с внешним миром". Тойнби создал теорию исторического круговорота культуры, представляя всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21. Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На этом основании он выводил эмпирические законы повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва». Единую линию поступательного развития человечества Тойнби усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего. В свете всего сказанного становится ясным общий смысл цивилизационного подхода - построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся между собой технико-технологических базисов. Длительное игнорирование цивилизационного подхода серьезно обедняло нашу историческую науку и социальную философию, мешало понять многие процессы и явления. Восстановление в правах и обогащение цивилизационного подхода позволит сделать наше видение истории более многомерным.

Красной линией развития цивилизации является наращивание интеграционных тенденций в обществе - тенденций, которые нельзя вывести прямо и только из законов функционирования и развития той или иной формации. В частности, вне цивилизационного подхода невозможно понять сущность и специфику современного западного общества, равно как нельзя дать истинную оценку дезинтеграционным процессам, развернувшимся в масштабе бывшего СССР и Восточной Европы. Это тем более важно, что данные процессы многими выдаются и принимаются за движение к цивилизации.

Из сущности и структуры общественно-экономических формаций не могут быть прямо выведены и конкретные исторические формы организации общественного хозяйства (натуральное, натурально-товарное, товарное, товарно-планомерное), поскольку формы эти непосредственно определяются, технико-технологическим базисом, лежащим в основе цивилизации. Сопряжение форм организации общественного хозяйства с волнами (ступенями) цивилизации позволяет понять, что натурализация экономических отношений в любых исторических условиях не есть движение вперед, по линии развития цивилизации: перед нами попятное историческое движение.

Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые опять-таки не связаны напрямую с формационным членением общества.

Вместе с тем настойчиво утверждалась мысль, что фактически в истории существуют различные цивилизации, так сказать «формационные»: капиталистическая цивилизация, коммунистическая цивилизация и т.п. В итоге цивилизационный подход терял свою относительную самостоятельность и подчинялся формационному, а понятие цивилизации становилось подсобным, нужным лишь для выполнения некоторых аспектов общественно-экономической формации. Если теория формаций ориентирована на выявление закономерностей, присущих обществу на различных этапах истории, а так же его структуры на каждом из этих этапов, то цивилизационный подход решает совершенно иные познавательные задачи. Две из них являются главными. Первая - это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном, т.е. цивилизованном уровне, уберегающих его от распада и одичания. Эти механизмы постоянно развиваются, совершенствуется или устраняются. Если тот или иной механизм устраняется, то начинается деградация связанных с ним социальных структур. Каждая последующая формация является и шагом вперед в развитии цивилизации, а не посягательством на ее основы. Гибель тех или иных цивилизаций в прошлом не останавливала исторического движения, потому что это были локальные катастрофы. Прогресс цивилизации при всей его противоречивости все-таки связан с развитием и совершенствованием ее социальных механизмов. Эти механизмы обеспечивают для жизни современного общества развитие производительных сил, техники, науки, поддерживают соответствующую динамику общественных отношений.

Вторая задача, которая решается цивилизованным подходом к истории, - выявление ее человеческого измерения, механизмов формирования личности цивилизованного человека, анализ культуры, как меры развития человека, его способности к деятельности.

При цивилизационном подходе обогащаются и наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете, причем активная роль общественного сознания предстает более рельефно, ибо многие черты этого облика являются отражением технико-технологического базиса, лежащего в основе той или иной ступени цивилизации.

Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. Более того, цивилизационный подход позволяет рассматривать культуру во всем ее объеме, не исключая ни одного структурного элемента. С другой стороны, сам переход к цивилизации может быть понят только с учетом того, что он явился узловым пунктом формирования культуры.

Таким образом, цивилизационный подход позволяет глубоко вникнуть в еще один очень важный срез исторического процесса - цивилизационный.

Основоположниками формационного подхода являются Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Основным понятием этого подхода является понятие общественной экономической формации .

Общественно-экономической формация – это исторически определённый тип общества, возникший на основе определенного способа производства материальных благ. В структуре каждой формации выделяют базис и надстройку .
Базис (производственные (экономические) отношения) – это совокупность общественных отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Основными из этих отношений являются: отношение собственности на средство производства.
Надстройка – это совокупность религиозный, политических, культурных, идеологических и других взглядов и отношений, не входящих в базис.
Надстройка имеет некоторую самостоятельность, но тип её определяется базисом.
Базис (производственные отношения) в совокупности с производственными силами (куда входят люди как производители материальных благ, средства труда и предмета труда), образуют определённый способ производства материальных благ, который часто употребляется как синоним общественно-экономической формации.
Существуют 5 общественно политических формаций:
1) Первобытно-общинная ;
2) Рабовладельческая ;
3) Феодальная ;
4) Капиталистическая ;
5) Коммунистическая (не социалистическая!!).
Производительные отношения статичны и не меняются веками, а производительные силы постоянно развиваются и меняются. Поэтому на определённом этапе между ними возникает конфликт, который приводит к разрушению отживших производственных отношений и переходу к новому способу производства и, соответственно, к новой общественной экономической формации.
Основные положения формационного подхода:
1. Представление об истории как о закономерном, прогрессивно-поступательном, внутри-обусловленном всемирно-историческом процессе;
2. Решающая роль материального производства в жизни общества, представление об экономических факторах как базисных для других общественных отношений;
3. Необходимость соответствия производственных отношений производственным силам;
4. Неизбежность перехода от одной общественно-экономической формации к другой.
Цивилизационный подход.

В широком смысле:

Цивилизация – это ступень развития мировой культуры, следующий за варварством.

В узком смысле:

Цивилизация – это своеобразие, специфика, уникальность общественных порядков (культуры) той или иной группы стран или того или иного общества или народа.

Различные цивилизации конкретным образом отличаются друг от друга, т. к. основаны не на схожей технике и технологии, как общество одной формации, а на несовместимых системах ценностей, способах жизни, мироощущения.
Различают 2 типа цивилизационных теорий:
1) Линейно-стадиальные теории. Авторы этого направления подставляют развитие человечества как постепенное приобщение варварских народов к западноевропейской системе ценностей, и постепенное продвижение человечества к единой мировой цивилизации, на этих же ценностях основанной.
2) Теории локальных (местных) цивилизаций. Авторы этого направления представляют мировое развитие как совокупность отдельных цивилизаций, которые имеют замкнутый, индивидуальный характер, и утверждают, что всемирной истории не существует.

С течением времени цивилизации могут меняться, но их основа, благодаря которой одна цивилизация отличается от другой, сохраняется.
Разные учёные определяют разное количество цивилизаций. Например, Н. Я. Данилевский выделяет 13 цивилизаций: Китайская, Египетская, Ассиро-Вавилонская, Индийская, Иранская, Аравийская, Греческая, Римская, Европейская, Еврейская, Перуанская, Славянская, Американская.

Все цивилизации условно можно поделить на восточные и западные .

Для Восточных характерно: сильная зависимость от природы и социальной общности, низкая социальная мобильность и господство среди регуляторов общественной жизни – традиций и обычай.
Для Западных характерно: стремление индивида подчинить себе природу, высокая социальная мобильность, приоритет прав и свобод личности над социальной общностью, демократический режим и правовое государство.
Одни цивилизации совпадают с границами государства (например, Китайская), другие включают несколько стран и народов (например, Европейская).
Цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей, культурных традиций, сходством социально-политического развития, образа жизни, типа личности и наличием общих этнических признаков и соответствующих географических рамок.

Таким образом, формация акцентирует свое внимание на универсальном, общем, повторяющемся, а цивилизация на локально-региональном, своеобразном, уникальном.

Все большее внимание уделяется цивилизационной концепции общественного развития, и не в последнюю очередь это связано с критикой формационного подхода. В рамках этой концепции всемирная история предстает как смена и одновременное сосуществование различных цивилизаций. Термин «цивилизация» в социальной философии не имеет однозначного определения.

Цивилизация трактуется как «материальное тело» культура, ее социальная организация и т.п. Но базисным элементом цивилизации, ее оборотной стороной является тип культуры (идеалов, ценностей и норм), определяющих специфику человеческого общежития. На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 - 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 - 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация - это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация - это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности. Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

• · Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
• · Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности - предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
• · Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
• · Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
• · Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. - “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития. Локальные цивилизации - это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой. Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская. Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса. В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

В цивилизационной концепции не признаются производственные отношения как главная основа, определяющая качественную специфику общества, в ней используется более широкий круг выделяемых основ общественной жизни. Понятие цивилизации фиксирует более конкретно-эмпирические проявления общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. Использование цивилизационного подхода позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, не связанных напрямую с формационным делением общества. Он также позволяет рассматривать культуру как чисто социальное явление, во всем ее объеме.

В качестве основания цивилизации определяется материальная сфера. В фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем и выделяются три ступени в развитии цивилизации: земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная. Целостная характеристика цивилизации обязательно включает такие моменты, как природные (включая демографические) условия жизни общества, этнические и исторические особенности жизни данного общества, его духовные характеристики, так как без их учета невозможно объяснить специфику разных цивилизаций в рамках одинаковых ступеней развития.

В небольших вариациях тему цивилизационного развития развивали в своих трудах русский ученый Н.Данилевский, П.Сорокин (американский социолог русского происхождения), А. Тойнби, О. Шпенглер.