В 2019 году Красная горка попадает на 5 мая. Красная горка - это первое воскресенье после Пасхи, а так же последний день пасхальной недели.
Красная горка - это любимый в народе, весенний и первую очередь молодежный праздник. С распространением христианства он был приурочен к первому воскресенью после Пасхи - так называемому Фомину дню. Красная горка справлялась в первое воскресенье после Пасхи. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!
О празднике Красная горка
В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от черного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка - значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
По народному календарю на Красную горку все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали”, весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.
Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.
Красная горка - это есть торжество любви, зарождения чувств и надежд. Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. По традиции на Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.
Обряды на Красную горку
В некоторых селах Владимирской области в Фомино воскресенье исполнялись особые ритуалы. После обедни где-нибудь на открытом месте улицы собирались бабы, а в некотором отдалении от них становились все молодые парочки и начинали подзывать баб к себе. В ответ на этот зов бабы начинали петь песни и медленно подходить к “новоженам”, которые давали им по куску пирога и по одному яйцу.
Красная горка в северном Поволжье имела название кликушино воскресенье, так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов, окликали их, а те за это выносили им по яйцу и по стопочке.
В Пензенской области на Красную горку устраивалось “опахивание села”. В глухую полночь все деревенские женщины шли с песнями за околицу, где дожидались их три молодые бабы с сохой и три старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Здесь девушки расплетали косы, а бабы снимали головные платки, и начиналось шествие. Несколько баб садились на доски, положенные поверх сохи, несколько девок брались сзади за соху, чтобы ее придерживать, а остальные, взявшись за привязанные веревки, тащили соху таким образом, чтобы обвести бороздой все село и на перекрестках сделать сохой крест.
Перед процессией шли старухи с иконой и молились, чтобы село не постигли какие-либо бедствия и напасти и чтобы эти напасти останавливались за бороздой и не смели ее переступать. Парни присоединялись позже, когда женщины, сделав круг и возвратившись на прежнее место, устраивали пирушку. Она продолжалась до третьих петухов (3 часа утра), а затем все расходились по домам, так как гулять после петухов считалось грешно.
В Калужской области в это воскресенье встречали весну. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке; вокруг него собирались женщины и мужчины. После песен садились вокруг, угощали друг друга яичницами. Вечером с песнями и плясками сжигали чучело. Из хороводных игр Красной горки было известно во всей России сеяние проса. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней и поэтому был настоящим событием в жизни молодых людей.
Свадьба на Красную горку
На Красную горку традиционно приходился пик свадеб, так как это первые дни, когда Церковь после длительного девятинедельного перерыва начинает совершать таинство бракосочетания. Считается, что свадьба, сыгранная именно в это время, станет залогом долгой счастливой семейной жизни.
Антипасха
«Антипасха» - греческое слово, и приставка «анти» значит не «против», а «вместо». Таким образом, «Антипасха» - праздник «вместо Пасхи», как бы возмещающий, восполняющий его.
«Красная горка» – народное название первого воскресного дня после Праздника Пасхи, который в церковном словаре носит название Антипасха. За Антипасхой следует Фомина неделя, которую, собственно, и называют Красной горкой. На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть. По евангельскому сюжету, воскресший Христос явился перед Фомой, чтобы тот мог вложить персты в его раны и своими глазами увидеть, что совершилось чудо. «И не будь неверующим, но верующим», – сказал Спаситель Фоме (Лк., 20:27). Кстати, поэтому в народе человека, что-либо подвергающего сомнению, называли «Фомой неверующим».
Антипасха отмечается всегда на восьмой день после светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому Антипасха называется «неделей обновления». Обновление воскресения Иисуса Христа связано с апостолом Фомой, поэтому в этот день Церковь вспоминает встречу апостола Фомы и воскресшего Христа.
Фомы не было среди апостолов, которые видели Христа сразу после Воскресения. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» - говорил Фома о Христе. Это не значит, что он сомневался в том, что Христос был Спасителем, Сыном Божиим. Скорее это свидетельство того, насколько апостол жаждал пережить встречу с воскресшим Иисусом Христом. Сам, лично, а не со слов ближних, ощутить пасхальную радость и торжество.
Апостол Фома стал символизировать сомнение, недоверие. В народе даже бытует определение «Фома неверующий». Правильнее будет назвать его не тем человеком, который сомневается во всём, даже в самом очевидном, а тем, кто стремится убедиться в истинности или, наоборот, ложности тех или иных фактов на собственном опыте. Ведь одно дело - пользоваться свидетельствами других, даже самых близких людей, и совсем другое - знать что-то своим опытом.
Святой апостол Фома родился в галилейском городе Пансады и был рыбаком. Когда он услышал благовестие Иисуса Христа, то, оставив всё, последовал за Ним и стал одним из 12-ти апостолов. На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. "Господь мой и Бог мой!" - воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28). "Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким". Церковное Предание рассказывает, что святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу. Его жестоко пытали и убили, пронзив пятью копьями. Части мощей святого апостола Фомы хранятся в Индии, Венгрии и на Афоне.
Антипасха является первым днем после длительного перерыва, состоящего из Масленицы, Великого поста, Страстной недели и Светлой седмицы, когда церковь вновь начинает венчать браки и благословлять молодых на супружество.
Мы сердечно поздравляем всех христиан с праздником Красной горки!
Православный мир продолжает праздновать главный праздник – Светлую пасху Христову . Самая радостная – первая неделя после Пасхи, которая называется Сплошная светлая пасхальная седмица .
Когда наступает весенний мясоед
Весенний мясоед – это период в весенне-летнее время между и Великим и Петровом постом. С наступлением Пасхи, как известно, пост прекращается, и верующим не только разрешено, но даже предписано питаться полноценно и разнообразно, чтобы восстановить силы. В этот период разрешается употребление мяса, а по средам и пятницам (которые остаются постными днями) – разрешена рыба.
Церковь рекомендует в это время включать в рацион больше пищи, содержащей полноценный белок: молочные продукты, яйца, белое куриное мясо, по возможности уменьшив количество жирного, сдобного и сладкого и не забывая про витамины. Также церковь решительно выступает против обжорства и чревоугодия в это время.
Антипасха и Красная горка
Эти два праздника справляются практически одновременно – на исходе Сплошной светлой пасхальной седмицы. Православная Антипасха – это последний день Светлой седмицы, а Красная горка – это народно-православный праздник, с которого начинается время свадеб. По православному обычаю венчание под запретом, начиная с Масленицы, и до окончания Сплошной светлой пасхальной седмицы.
В 2018 году Антипасха и Красная горка приходятся на воскресенье, 15 апреля. А во вторник, 17 апреля – Родительский день, или Радоница, которая является «узаконенным» Днем поминовения усопших. Радоницу всегда отмечают во вторник второй недели после Пасхи.
Что такое Антипасха
Антипасха, или неделя обновления, это праздник, который приходит на место Пасхи. Название «Антипасха» не означает противопоставление Пасхе – это как бы новое обращение к светлому празднику, во время которого обновляется память о воскресении Христа. Антипасха всегда отмечается на восьмой день после Светлого Христова воскресения.
В честь какого события празднуется Антипасха
Этот праздник еще называется Фомино воскресенье (а следом наступает Радоницкая, или Фомина неделя), поскольку в это время вспоминают об апостоле Фоме, которого называют Фома-неверующий, или Фома-неверный. Согласно Евангелию, Фома, который опоздал к первому появлению воскресшего Христа перед апостолами, отказывался поверить в чудо Воскресения. «Неверующий» апостол хотел до всего докопаться сам и лично прикоснуться к ранам Христа. «Если не увижу на руках его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра его, не поверю», – говорил Фома.
И Спаситель исполнил желание своего ученика. «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки мои; подай руку твою и вложи в ребра мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел меня; блаженны не видевшие и уверовавшие», – говорится об этом в Евангелии.
После этого Фома не только уверовал, но и стал нести христову проповедь на всей земле – он проповедовал в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, там он и принял мученическую смерть по разным источникам либо в 68 году, либо в 72 году нашей эры. Его мощи находились в Индии до IV века.
Фомина неделя и Радоница – 2018
Вся неделя, следующая за Антипасхой, называется Фомина неделя, или Радоницкая неделя. На Фоминой неделе во вторник, то есть на девятый день после Пасхи, православная церковь отмечает Радоницу - первый после Пасхи день особого поминовения усопших. В 2017 году Радоница приходится на 25 апреля.
Откуда взялось название «Радоница»
Название содержит слова «род» и «радость»: то есть, христианам, грустя об умерших близких, следует радоваться их рождению для вечной жизни. В праздник Радоницы верующие разделяют с усопшими близкими радость Светлой пасхи – Воскресения Христова.
Что следует делать на Радоницу
В некоторых российских регионах, а также на Украине этот день принято делать нерабочим, чтобы люди могли посетить могилы близких. Власти стараются обеспечить дополнительные автобусы и поезда для доставки людей на кладбища.
В этот день в храмах вновь начинают служить панихиды по усопшим, поэтому с утра многие идут в церковь, чтобы подать поминальные записки. Потом верующие идут на кладбища, где также молятся об усопших, зажигая свечи и иногда приглашая священников. Затем принято убрать и обустроить могилу, украсить ее живыми или искусственными цветами и немного помолчать, вспомнив близкого человека.
Чего не следует делать на кладбище
Церковь не одобряет народную традицию выпивать и закусывать на кладбище, это лучше делать дома во время поминальной трапезы. Особенно отрицательно священники относятся к неистребимому языческому обычаю оставлять на могиле усопшего рюмку с водкой, накрытую хлебом, яйца, конфеты и другие продукты.
Гораздо лучше в этот день накормить голодных, а для усопших «хлеб» – это молитва и память близких.
Праздник "Красная горка" отмечается восточными славянами. История его начинается в Киевской Руси. День Красная горка приурочили к воскресенью, следующему за Пасхой. В одних местах он отмечается в Юрьев день (непосредственно воскресенье), в других — в понедельник, в третьих — накануне. О том, почему праздник "Красная горка" имеет такое название, что означает и какие приметы с ним связаны, читайте ниже.
История
Для осознания значимости этого дня стоит углубиться в Библию. Почему праздник «Красная горка» (Антипасха, Кликушное Воскресенье) так важен и так массово празднуется? Отмечается он, как мы уже упоминали, следом за Пасхой. Если точнее — на восьмой день. Всю неделю церковью вспоминается Фома — апостол, не поверивший в то, что Спаситель воскрес. Христос, согласно сюжету Евангелия, появился перед ним, дабы доказать, что чудо действительно свершилось. Именно отсюда, кстати, пошло всем известное выражение «неверующий Фома». Обновление воскресения Христа стали связывать с именем этого апостола. Многими верующими считается, что Фому нельзя упрекнуть в неверии. Он не сомневался в том, что Христос действительно является спасителем. Апостол лишь жаждал встречи со своим воскресшим Учителем, желал почувствовать торжество, радость, причем не со слов свидетелей, а лично. Это понятно — поверить на слово (пусть даже близким) не всегда возможно, а вот если увидеть лично, то сомнений уже не будет.
Бывший рыбак Фома, один из обошел с проповедью множество стран. Согласно преданию, именно им были основаны христианские церкви в Индии, Палестине, Эфиопии, Парфии, Месопотамии. И умер святой апостол за веру после жестоких пыток. Мощи его хранятся сейчас на Афоне, в Венгрии и Индии.
Антипасха
Согласитесь, странное название... С одной стороны — великий и светлый этот праздник - «Красная горка», что означает тогда такое противоречие? Оказывается, есть в нем элементы язычества. Наши предки еще до обозначения церковью Фомина воскресенья встречали в это время весну. Время прошло, традиции остались. В народных гуляньях осталось много элементов из языческих обрядов (о них еще будет рассказано), поэтому церковь относится к этому празднику довольно прохладно и даже несколько неодобрительно.
В слове «антипасха» нет частицы отрицания, как думают многие. Напротив, «анти-» означает не что иное, как «вместо». Поэтому народное название праздника трактуется как «вместо Пасхи».
Христианство или все-таки язычество?
И по сей день на этот вопрос однозначно не ответить - настолько сильно переплелись здесь исторические подтексты. О «Красной горке», как о событии церковном, мы уже говорили. Но почему этот праздник является одновременно еще и языческим? Во-первых, возник он задолго до христианства. Во-вторых, это праздник Солнца (точнее, его обновления). Люди, собравшиеся на холме (горке) закликали: «Яриле слава! Здравствуй, красно Солнце!» Произносились заклинания на погоду, на обильный урожай. Песни-веснянки славили приход тепла, зарождение новой жизни (будущих плодов природы). Народ собирался еще затемно, а на рассвете произносились заклинания.
Народные гулянья
О возникновении самого названия гадать можно долго — вариантов действительно много. Вероятнее всего, слово «красная» означает «светлая, красивая», а вот под «горкой» имеется ввиду именно возвышенность.
Весна начинается с теплого солнышка и таяния снега. И первыми «открываются» возвышенности, то есть пригорки. Что получается в совокупности? Правильно - «красная» (красивая, уже начавшая зеленеть) горка. Именно эти возвышенности, прогревшиеся и просохшие после схода снега и отступающего половодья, наиболее пригодны для массовых гуляний.
Праздник молодежи
Народные гулянья начинались затемно и продолжались почти сутки, до заката. Праздновали все. Но больше всего этот день ждала молодежь. В окрестностях гуляли долго и весело - были и песни, и хороводы, и катания на больших качелях. Парни на «Красную горку» встречались с девушками. Участие молодых людей брачного возраста (обоих полов) считалось обязательным. Тем, кто от гуляний отказывался, придумывали неприятные и обидные прозвища. Их высмеивали и называли «непутешными». Мало того, отказ от принятия участия в народном гулянии считался очень дурной приметой. Люди верили, что девушка, будучи на выданье и не пришедшая на празднество, замуж не выйдет, а парень, если и женится, то только на самой никудышной «дурнушке». Таким «непутешным» людям пророчили несчастья.
Время свадеб
Считается, что женитьба, пришедшаяся на праздник «Красная горка», самая удачная. По народным поверьям, обручившиеся в этот день молодые не расстанутся никогда. Кроме того, в это время заканчиваются посты и можно позволить себе настоящий праздник для желудка. Кто ж откажется от пира на весь мир? В праздник «Красная горка» свадьба обязательно проходила под венчальные песни, исполняемые парами, поженившимися в этом году. Таких людей специально звали на торжество. Песни, спетые ими, должны были привлечь к молодым парам достаток, взаимопонимание и удачу. Именно поэтому, кстати, «Красную горку» называют в народе «Кликушным воскресеньем».
Тем, кто пел венчальные песни, обязательно по традиции выносили чарочку и традиционные яйца.
Готовились к «Красной горке» всерьез и основательно: заранее приглашались гости, накрывались праздничные столы — жарились яичницы, пеклись караваи в форме круга И именно на этом празднике было принято знакомить парней с девушками. Молодежь одевала лучшие, самые нарядные одежды. Многочисленные гости имели возможность оценить невест и женихов.
Поскольку жизнь земледельцев зависела от графика земельных работ, то свадьбы игрались либо осенью, либо ранней весной.
Как проходила «Красная горка»?
Сейчас, к сожалению, многие обычаи просто забыты. Остались, наверное, только застолья. Раньше этот праздник был настоящим весельем. Гулянье начиналось обычно со смотрин невест, когда девушки, одетые в праздничные наряды, ходили по деревням, распевая песни, давая возможность потенциальным женихам (и, конечно, их родителям) рассмотреть себя получше. Лишь обойдя всю деревню (а зачастую и близлежащие селения), будущие невестки отправлялись к тому месту, где намечалось гулянье. Его оборудованием занимались парни. Они выравнивали площадки для танцев и хороводов, ставили скамейки, качели, «аттракционы».
Танцевальная часть праздника начиналась (открывалась) девичьими хороводами. Вариантов было много, но в основу всегда вкладывали темы возрождения земли, солнца, посевных работ. Девушки должны были выглядеть неприступно и целомудренно. Однако длилось это недолго. Постепенно в хороводах и играх появляются элементы заигрывания. Все это время танцуют лишь девушки. Парни приглядываются и позволяют себе отпускать комплименты, показывая таким образом, что в ком-то заинтересовались. Грубоватые шутки и напрашивания на поцелуи наступают гораздо позже, а пока можно позволить лишь небольшие вольности. Например, катать девушек на качелях. Карусели, бегунки, гигантские шаги и так называемые подкидки устанавливались заранее, на Пасху. В городах и больших селах ставились крупные и яркие сооружения, в мелких — попроще. Для качелей зачастую брали обычные доски. Их крепили толстыми веревками к столбам или деревьям. Подкидки делали из таких же досок, но подлиннее. Последние укладывали на высокие чурбаки (их до сих пор часто используют в цирковых трюках).
Кататься на качелях могли только те девушки, которые были приглашены парнями. Чтобы платья не развивались на ветру, подолы подвязывались у колен специальными поясками. Только после этого девушки могли вставать на качели (не без помощи парней). Первое время молодые люди выполняли все просьбы своих потенциальных избранниц: раскачать посильнее, остановиться, катать потише. Однако позднее желания исполнялись лишь за поцелуй. Особенно это касалось остановки качелей. На подкидках с гигантскими шагами ухарство демонстрировалось лишь парнями. Такое «показательное выступление» требовало немалых сил, ловкости и умения концентрироваться. Конечно, риск получить травму был высок, однако молодые люди шли на него ради того, чтобы привлечь взгляды девушек. Пожалуй, среди молодежи самым значимым был всегда праздник «Красная горка».
Приметы
Одни считают их суеверием, другие убеждены в том, что основа большинства убеждений — многовековой опыт наших предков. Например, семьи, сыгравшие свадьбу в этот день, должны были быть самыми крепкими и счастливыми. Кстати, даже в нынешнее время молодые пары стараются заранее узнать, какого числа «Красная горка» - многие хотят не только расписаться в ЗАГСе, но и обвенчаться именно в этот день.
Еще одно поверье связано с исполнением самого заветного желания. Считается, что если на «Красную горку» бросить в колодец одну монетку, то загаданное непременно сбудется.
Говорят, что если парень (девушка) не придет на празднование «Красной горки», то судьба обязательно от него (нее) отвернется.
Накануне «Красной горки» было принято мыть иконы. Делалось это всегда над тазиком. Воду не выливали, оставляя до праздника. Люди верили, что умывшийся водой с иконы обязательно разбогатеет и будет весь год жить в достатке. О ритуале, если он проводился, не рассказывали, чтобы не спугнуть удачу.
Народные традиции возвращаются
К сожалению, обычаи стали стираться в памяти современных людей. Далеко не все помнят историю возникновения праздника, его смысл и цели. Но, похоже, народные традиции возвращаются. Праздник «Красная горка» в Коломне — яркий пример.
26 апреля в Коломне, в сквере «Блюдечко», что расположен на территории Коломенского кремля, прошел областной фольклорный праздник «Красная горка в Коломне», организаторами которого выступили Министерство сельского хозяйства и продовольствия Московской области, администрация города Коломны, Данилов патриарший монастырь и Центр возрождения традиций. После Божественной литургии, проведенной в Успенском соборе, и крестного хода на Соборной начались выступления фольклорных ансамблей, народные забавы и игры. Среди развлечений — старая игра, заключающаяся в метании яиц. Основными участниками, конечно же, стали дети и молодежь. На потеху всем разбили 10196 яиц, что должно войти в книгу рекордов Гиннеса.
С давних пор на Руси слово «красный» означало «весенний, цветущий, красивый, радостный». Неудивительно присутствие этого цвета в названии русского праздника Красная горка. Традиционно с этого дня в народе встречали настоящую весну и начинали весенние игры и хороводы.
Красной горкой называют первое воскресенье от Пасхи, она завершает течение пасхальной недели и с давних пор имеет множество обрядов и обычаев. Расскажем о них подробнее.
История праздника в дохристианской Руси
История празднования Красной горки уходит своими корнями в далекое прошлое дохристианской Руси. Наши предки-язычники отдавали холмам и пригоркам особую роль – там оборудовались языческие храмы-капища и приносились жертвы богам. Такие места чаще всего назывались красными горками. До сих пор среди названий сел и деревень нашей страны можно встретить немало подобных наименований.
Праздник Красной горки с давних пор имел увеселительный характер и был посвящен приходящей весне. Весной именно пригорки первыми освобождались из-под снега и именовались в народе красными, то есть весенними.
Весна и красное лето были любимыми временами года молодежи, когда она могла водить хороводы, плести венки, играть в игры. Как правило, такие молодежные встречи происходили на пригорках и название Красная горка отражало название места для веселья.
В этот день девушки с угощениями выбирались на пригорки и пели закликанья весне. Этот день с древних времен считался именно девичьим праздником и объединял в себе смотрины и сватанья невест. Считалось дурной приметой просидеть на Красную горку дома – в этом случае девушке или парню пророчили несчастливую семейную жизнь или вовсе отсутствие таковой.
Позднее на Красную горку стали играть свадьбы, объединяя веселье по поводу пришедшей весны с радостью создания новой семьи.
Красная горка в православии
С приходом на Русь православия праздник Красной горки не утратил своего значения, а наоборот, усилил его. Этот день совпал с окончанием светлой пасхальной недели и по своему значению приблизился к Пасхе. Осталась традиция играть в этот день свадьбы, запрещенные во время Великого Поста.
В православном календаре следующее от Пасхи воскресенье носит название Антипасха или воскресенье Фомы. Евангельский рассказ о неверующем Фоме и явлении Иисуса после воскрешения апостолам содержит важную христианскую мысль о вере. Фома, не присутствовавший при явлении Христа апостолам после своего воскрешения, не верит своим товарищам на слово и хочет своими глазами увидеть Христа и раны на его руках. Спустя несколько дней такая возможность ему предоставляется. Христос, протягивая ему свои руки, дает Фоме важное наставление: «не будь неверующим, а верующим».
Еще один важный момент в православном каноне, связанный с пасхальной неделей, это ее соотнесение с творением Богом мира. В этом ракурсе Красная горка является восьмым днем и своего рода прообразом Царства Божьего на земле.
Этот день считается благословенным для создания семьи. После долгого перерыва из-за Великого Поста вновь начинает проводиться обряд венчания. Свадьба, сыгранная в этот день, по поверьям сулит молодым долгие годы жизни в счастье, любви и достатке.
Красная горка является началом еще одного важного периода в православном календаре – Радоницкой недели, когда принято поминать предков. Раньше в эти дни было принято ходить на кладбища и угощать упокоенных родственников крашеными яйцами. Позднее традиция красить яйца переместилась на Пасху.
На Радоницкой неделе продолжались молодежные гуляния. Девушек, которые засиделись в невестах, выводили на прогулку на показ молодым парням.
Старинные традиции и обряды Красной горки
В разных регионах нашей страны имеются различные традиции празднования Красной горки:
- С давних пор в этот день организовывали балаганы, потешные бои, водились хороводы. В этот день было принято красить яйца и ходить с ними в гости;
- Так как в саму Пасху посещение кладбищ не рекомендуется церковью, то это делалось на Красную горку;
- Старинная пословица говорит: «Кто на Красну горку женится, тем век жить в любви и достатке»;
- Другое поверье говорило, что молодые люди, которые не выходили на всеобщие гулянья, обрекали себя на несчастливую судьбу и одиночество;
- Существовало особое гадание: в этот день катали яйца красного цвета с горы. Чем дальше укатится яйцо, тем более долгая жизнь ждет его обладателя;
- В этот день молодые люди поливали своих избранниц водой. Традиция велела свататься к облитой девушке. Если этого не следовало, то родственники несостоявшейся невесты могли побить горе-жениха;
- Старинная поговорка говорит: «На Красную горку из могилы родители теплом дышат». Считалось, что в этот день усопшие могут навестить своих родственников;
- В этот день девушки складывали крашеные яйца в центр хоровода и пели закликанья весне, приглашая ее прийти. Одна из старинных пословиц говорит: «Весну красну на Красну горку святой Георгий приносит».
Празднование Красной горки сейчас
Далеко не все традиции празднования этого праздника дошли до наших дней. Многие из них переместились к другим праздничным дням, например, традиция ходить в гости с яйцами на Красную горку трансформировалась в христосованье на Пасху.
Прочной остается традиция играть в этот день свадьбы и венчаться. Сотрудники ЗАГСов отмечают, что современная молодежь специально подает заявление на регистрацию брака именно на этот день. Из-за этого дворцы бракосочетания в следующее воскресенье после Пасхи работают в усиленном режиме.
Нетронутой остается традиция поминания в этот день усопших предков. Традиционно русский народ отправляется семьями на кладбища и после таянья снега приводит в порядок могилы родственников и приносит им угощенья.
Праздник Красной горки имеет очень далекие корни и за время своего существования много раз трансформировался. При этом суть праздничного дня осталась неизменной и заключалась в радости по поводу пришедшей весны и обновления природы.
В православной традиции праздник посвящался воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. В народе со времен Древней Руси был праздником начала весны – с кострами, девичьими хороводами, ярмарками невест, обрядами закликания весны. Считался преимущественно девичьим праздником.
Красная горка (Фомино воскресенье) – первое воскресенье после Пасхи, в редких случаях Красной горкой называлась вся Фомина неделя; также под этим названием в некоторых местах выступают молодежные гулянья и хороводы Фоминого воскресенья.
В православной традиции Фомино воскресенье посвящено воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он не поверил в ее истинность. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.
На этом, восьмом дне заканчивается Светлая седмица: последний раз служится литургия по праздничному пасхальному чину, закрываются царские врата. В иудейском и христианском церковном предании число «8» имеет большое значение. Предшествующее ему число «7» завершает земное время, а «8» (связанное с днем Воскресения Христова) лежит за пределами мира, обозначая жизнь грядущую, Царство Божие, поэтому воскресенье после Пасхи называется Антипасха – «вместо Пасхи».
В русском народном быту Красная горка была в большей степени связана не с христианской, а с древней языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах зажигали костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд – «полюдье». В XIX веке Красная горка отмечалась широко и празднично: во многих местах именно к ней приурочивалось начало девичьих хороводов или окончание первых весенних, начинавшихся с Пасхи ярмарок невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением (окликанием) молодоженов. Распространенным элементом празднования Красной горки был обычай красить яйца и играть ими. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье – первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.
Красная горка считалась девичьим праздником
В Рязанской губернии Красная горка считалась девичьим праздником. Рано утром после завтрака девочки-подростки собирались в саду, на берегу реки и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и масла.
Яичницу жарили на сковороде, которую ставили между двух кирпичей; собравшись вокруг костра, девушки ели яичницу принесенными из дома ложками. Возможно, совместная трапеза не только начинала период молодежных гуляний, приходившийся на время, насыщенное девичьей и женской обрядностью, но также должна была очертить границы и закрепить единство девичьей социовозрастной группы.
В Пензенской губернии во время хоровода происходил символический переход вышедших недавно замуж девушек в круг замужних женщин. После возвращения с кладбища девушки и молодушки переодевались в праздничные наряды и собирались вечером на первое весеннее гулянье. Разделившись на две группы, они становились друг напротив друга в два ряда, и начиналась хороводная игра «А мы просо сеяли...», во время которой каждая из линий, которая пела очередной куплет, приближалась к другой, а затем отходила на свое место. В песне, сопровождавшей хоровод, пелось о том, что одни просо посадили, а другие угрожали его вытоптать конями, им предлагали различные подарки, чтобы они не делали этого, но они соглашались отступить только тогда, когда им обещали дать в качестве выкупа девушку. В завершение игры девушки пели:
В завершение игры девушки пели:
У нас в полку убыло. (2 р.)
Ой, диди-ладу, убыло! (2 р.)
А женщины отвечали им:
У нас в полку прибыло (2 р.)
Ой диди-ладу, прибыло! (2 р.)
Во многих местах в Фомино воскресенье устраивались смотрины невест: прогулки заневестившихся девушек по улице в лучших нарядах на глазах у предполагаемых женихов; часто тогда же происходил свадебный сговор и рукобитье. В Рязанской губернии девушки и парни собирались на улице и играли в «А мы просо сеяли…», разделившись на две партии. При этом приведенные выше слова игры имели несколько иную окраску: девушку в качестве невесты требовали парни.
Закличка весны
Игры и хороводы на Красную горку молодежь старалась не пропускать, кое-где даже считалось дурной приметой, если парень или девушка сидели весь праздник дома. Говорили, что из-за этого парень женится на рябой, уродине или так и останется холостым, а девушка выйдет за никудышного жениха или останется старой девой. Если же им удастся жениться, то оба непременно умрут вскоре после свадьбы.
В южнорусских губерниях на Красную горку приходилась встреча весны. Кликание весны начиналось рано утром и обычно происходило с вершины холма, отчего, возможно, и произошло название праздника – Красная горка.
В Тульской губернии девушки, собравшись на ближайшем холме, становились в хоровод, в центр выходила запевальщица-«хороводница» и, благословясь, начинала произносить заговор:
«Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы.
Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имярек), путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю, тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имярек) на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!»
(Коринфский А.А. 1995. С. 193).
Все присутствующие повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «Весна-красна! На чем пришла...» Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала празднование веселая пирушка.
Во многих местах женщины и девушки закликали весну, собираясь в обычных местах молодежных гуляний, в том числе на площади перед церковью. Так, в Пензенской губернии девушки и молодые женщины пели заклички на деревенской площади вечером праздничного дня.
Гулянья на Красную горку
В той же губернии, чтобы огородиться от несчастий на весь предстоящий год, женщины и девушки в первое воскресенье после Пасхи опахивали село. В полночь все деревенские бабы и девки выходили за околицу с песнями. За деревней их поджидали три молодые женщины с сохой и три старые с Казанской иконой Божией Матери. Девушки расплетали косы, бабы снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади девушки, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины угощались и праздновали, при этом к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. Крестьянки верили, что после совершения обряда все бедствия и несчастья должны оставаться за бороздой и не будут иметь силы ее переступить.
