Даосизм - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете.
Подготовительное положение: Стоять прямо, ноги на ширине плеч, руки опустить свободно по Сторонам тела....
Увеличиваем жизненную энергию, восстанавливаем спокойствие. Движения рук напоминают взмахи крыльев феникса. Выполняя упражнение, вы сможете избавиться возбуждения, которое возникает после предыдущих занятий. Поэтому оно завершает весь цикл. Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища, пальцы чуть...
Лечим щитовидную железу. В древности считалось, что золотая лягушка обладает сверхъестественной силой. Это упражнение имитирует движения плывущей лягушки — отсюда и название. Второе название происходит от базового движения этого упражнения (небольших кругов перед грудью, которые вы должны описывать руками,...
Укрепляем позвоночник, улучшаем работу почек. Движения в этом упражнении напоминают движения хвоста дракона, играющего в воде. Вы должны описать перед собой руками три круга. С помощью этого упражнения мышцы спины станут более гибкими и сильными...
Это упражнение предназначено для расслабления мускулов ног, рук, живота и талии. Оно сжигает лишний жир, помогает избавиться от диабета и возрастной гемиплегии, вызванной избыточным весом. Движения плечевых и локтевых суставов прекрасно расширяют грудную клетку...
Избавляемся от лишнего веса. В этом упражнении все движения напоминают полет птицы Рух: руки описывают в воздухе фигуру, напоминающую цифру 8, лежащую на боку.
Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Стойте спокойно, расправьте грудь, втяните живот. Колени чуть...
Укрепляем почки с помощью дыхания. Это упражнение возвращает телу молодость и укрепляет почки. Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища. Расслабьтесь, смотрите прямо перед собой. Ум свободен от мыслей. Начало: глубоко вдохните, одновременно поднимать на...
Нормализуем работу кровеносной системы. Главное внимание в этом упражнении уделяется голове (в основном лицу). Если выполнять это упражнение регулярно в течение продолжительного времени, то кожа станет нежной и глянцевой, исчезнут морщины, сыпи и возрастные, пятна. Нормализуем работу кровеносной системы. Главное...
Ни для кого не секрет, что физическая болезнь – лишь «вершина айсберга», а настоящая причина болезненных ощущений скрыта гораздо глубже.
Большинство наших болезней, особенно хронические, начинаются с негативных ситуации в нашей жизни. Методика тета хилинг помогает убирать все плохое и ненужное в психологическом состоянии человека, дарит исцеление и наполняет душу добром и жизненной энергией.
Тета хилинг — что это такое?
Слово «хилинг» в переводе с английского «healing» означает «лечение» и «исцеление». Термин «тета хилинг» придумала американский практик, ясновидящая и мать троих детей Вианна Стайбл. Около 20 лет назад она сертифицировала свое лечение, издав книгу «Расширенный ThetaHealing.
Книга основана на личном опыте: Вианна рассказала о техниках лечения и базовых медитациях тета, которые помогли ей вылечить тяжелое заболевание.
Она учит нас тому, что проблемы человека «записаны» на нескольких уровнях его души и имеют связь с кармическими долгами, родовыми программами и собственными детскими установками.
Чтобы понять тета хилинг и что это такое, нужно представить особый вид медитации, при которой человек пропускает в тело живительную энергию. Оказавшись в организме человека, энергия может избавить от душевных мук и физических проблем.
Во время медитации происходят невидимые электро-импульсные волны, а пациенты часто говорят, что благодаря тета хилинг словно приближаются к Творцу. Так ли это или тета хилинг — очередная секта обманщиков? Разбираемся подробнее
Вианна Стайбл - чудесное исцеление
С детства она осознавала, что отличается от других. Дар интуиции позволял Вианне видеть каждого человека насквозь и даже чувствовать их организм. Она решила пользоваться даром, чтобы исцелять людей. Повзрослев, она всерьез увлеклась практиками древних даосских медитаций. У самой Вианны к тому времени началось заболевание правого бедра, перед которым традиционная медицина оказалась бессильна. И тогда женщина решила больше практиковаться самостоятельно, и, в итоге, смогла вылечиться.
Во время медитации Вианна Стайбл выступила как тета мастер и смогла избавить собственное тело от заболевания, которое не поддавалась медикаментозному лечению и операциям.
Что это — магия или колдовство? Ни то, ни другое: Вианна утверждает, что это лишь небольшая частичка энергии, которую мастер получает от Творца.
Религиозные люди знают, что в мире вокруг все идет от божественного начала и любви Творца, но далеко не каждый из нас способен самостоятельно научиться чувствовать эту невидимую энергетику.
Базовая медитация тета хилинг
Вианна в своей книге подробно описала практику, чтобы люди во всем мире тоже смогли узнать о базовой медитации и проводить в тело волны незримой энергии.
Последователи практики и сама целительница считают, что волны тета представляют из себя границу между сознанием и подсознанием. Если научиться контролировать состояние тета, можно проработать негативные программы и самостоятельно вылечить любой недуг.
Во время практики мастер тета задает пациенту вопросы, тем самым помогая человеку понять, в чем его проблема. Мастер анализирует ответы и, словно психотерапевт, наблюдает за пациентом и за поведением его тела. Если человек сжимает кулаки, отрицательно качает головой или вздрагивает — это сигнал к тому, что человека что-то напрягает.
Тета хилинг — секта или эзотерика?
Психотерапевты, которые изучали методику, утверждают, что она близка к психоанализу: пациент снова и снова проживает травмирующие его ситуации, а затем отпускает их (о других видах терапии можно узнать по ).
Отвечая на вопрос: тета хилинг — что это такое, можно смело утверждать, что это не только эзотерическая практика, но и методы работы с подсознанием человека (что и приравнивает тета хилинг к психоанализу и гештальт-терапи).
Многие последователи также уверены, что практика дарит исцеление за счет работы с энергетикой. Особые энергетические вибрации лечат недуги, оздоравливают душу и физическую оболочку человека.
Чтобы совершить практику, мастер должен овладеть нетрадиционным состоянием (базовой медитацией). Человеческий мозг получает способность видеть потоки энергии и управлять ими.
Энергетические волны подобны радиосигналам, которые мы не можем улавливать своим телом, но они все же существуют.
Метод тета хилинг считается безопасной психологической практикой. Но есть исключение — пациент может отказаться от традиционной медицины (а она часто бывает необходима).
Тета хилинг: реальные отзывы
Вокруг методики разгорается много споров. Одни утверждают, что тета хилинг помогает не только на физическом уровне — пациенты после сеанса открывают в себе новые качества: улучшается память и интуиция, они начинают видеть осознанные сны и предвидеть события.
Другие говорят, что такая практика решает духовные и эмоциональные проблемы, устраняя различные жизненные препятствия на пути. Подобная медитация помогает обрести работу мечты, улучшить материальное положение и даже внешность. Многие отзывы говорят, что тета хилинг помог в корне изменить свою жизнь и встретить любимого человека (еще 10 способов, которые работают, можно найти ).
Достаточно большому количеству пациентов тета хилинг дал желание развиваться и видеть, как меняется мир вокруг. Большое счастье в зрелом возрасте снова начать чувствовать безмятежность, гармонию, любовь ко всему миру и искреннюю радость, которую все испытывали в детстве от самых простых вещей, но забыли, когда стали взрослым. Тета хилинг дарит исцеление и ощущение полноты жизни. Для чего это нужно?
Чтобы понимать, почему те или иные события происходят на самом деле, и, как следствие, менять ситуацию в нужную сторону. Если тета хилинг и не перевернет жизнь с ног на голову, то точно вернет ее в нужное русло — никто не останется равнодушным.
Отрицательные отзывы о тета хилинг чаще всего говорят, что методика не работает. Пациенты усердно медитировали, потратили массу душевных сил, времени и нервов, но в итоге не получили результат.
Где узнать о тета хилинг все?
Вианна Стайбл породила множество последователей по всему миру и Россия не осталась в стороне.
Освоить методику может любой желающий, но сперва нужно иметь четкое представление о самой методике. Это невозможно без общения с настоящими мастерами. Важно и пройти методику самому. Базовая медитация — это возможность воспринимать жизненную энергию и самостоятельно управлять ею, чтобы позитивно воспринимать мир вокруг, исцелить свое тело и, в итоге, улучшить жизнь.
Обучиться практике тета хилинг можно двумя способами:
1. Пройти обучающие семинары, взять уроки у мастера лично или в группе
2. Записаться на семинар он-лайн
Методика пока не очень популярна — найти своего мастера будет достаточно сложно. Не забывай, всегда есть риск нарваться на недобросовестного мастера, для которого тета хилинг — это всего лишь желание заработать. Специалисты утверждают, что сегодня лучший способ обучения сегодня — удаленные интернет-семинары с участием действительно проверенных практиков.
Действие
Знание и действие, по большому счету, - одно объединенное усилие. Постоянно держать свои знания наготове означает иметь возможность действовать на их основе. Если ты не действуешь согласно своим знаниям, то это невежество.
Разумные люди понимают Путь также и на уровне своего тела; где бы ни находился человек в своем теле, там и есть Путь. Поэтому, если ты идешь, есть упражнения при ходьбе;
если ты стоишь или сидишь, есть упражнения и в этом положении; если ты спишь, есть также упражнения во сне (62) ((62) В даосской традиции существуют методы, которые позволяют совершенствовать свою сердечную природу и жизненность-энергию в различных проявлениях человека – стоя, сидя, лежа и даже во сне. Это позволяет заниматься самосовершенствованием 24 часа в сутки).
Где бы ты ни был, если ты свободен от мыслей, то можешь практиковать.
Всякий раз, когда ты считаешь, что нечто не является практикой, это просто означает, что твое знание не достоверно. Если твое знание истины подлинно, ты, естественно, будешь рад следовать этой истине. Именно поэтому сказано, что изучение всегда нуждается в знании. Если твое восприятие истины не отражает реальность и ты все же настойчиво пытаешься действовать соответственно ему, то сколько же останется у тебя желания и энергии? Когда твое желание ослабеет и энергия истощится, ты уже будешь не в состоянии продолжать действовать.
Вечер и ночь – это время отдыха и культивации. Соответственно, ты должен удалиться в палату духа и «охватить единое» без разделения. С этого момента нет никаких мирских чувств, охватывающих тебя, не существует изначальной возвышенной истины, когда ты на какое-то время становишься подобен мертвецу; это называют великим отдыхом. Когда ты достигаешь точки засыпания и начинаются сновидения, но твое сознание не становится замутненным, это является результатом правильной практики.
На следующее утро наступает время «ежедневного обновления». Соответственно, ты должен рано вставать и ежедневно искать то, чего ты еще должен достичь, с решимостью делать в десять или сто раз больше того, что делают другие. Дни превращаются в месяцы, месяцы превращаются в годы; те, кто учится и не спрашивает, сколько времени это займет – три года или пять лет, никогда не потерпит неудачи в достижении мудрости. Когда ты остаешься внимательным в каждый отдельный миг, пестуешь это с каждым вдохом и выдохом, твоя работа никогда не прерывается; совершенствуйся день за днем, месяц за месяцем, и твои познания озарят тебя, как светом.
Некоторые спрашивают, каким образом естественное намерение может быть реализовано. Важно осознанно лелеять его всегда. Также спрашивают, как очистить человеческие желания. Это лишь вопрос уменьшения их день за днем.
Все люди обладают интуитивным знанием и врожденными способностями. интуитивное знание должно быть выявлено, врожденные способности должны быть реализованы. Это вопрос прилежного изучения и серьезного вопрошания.
Наша истинная природа духовна и утончена; когда мысли приходят в движение, она улетучивается. Если ты хочешь стабилизировать ее, то должен обратиться к ее истоку. Механизм этого проявляется в глазах – это постоянная неподвижность ума; если ум всегда ясен и спокоен, дух и энергия возвращаются к истоку, в конечном счете производя наивысшее сокровище, постепенно заполняющее, циркулирующее вверх и вниз, принося омоложение всему телу.
Когда ты очистил себя до истинного состояния, ты забываешь чувства, сталкиваясь с объектами. Собери духовное снадобье, используя Янскую Ци для контроля Иньской Ци (63) ((63) Под Иньской Ци здесь подразумевается омраченность и невежество.), развивая зародыш мудреца. Это называется «быть совершенным человеком».
Самосознание
Самосознание означает исследование собственного ума. Из двадцати четырех часов в сутки, сколько времени твой ум остается внутри и сколько – снаружи? Если ты будешь делать это достаточно долго, ты естественным образом достигнешь определенной силы.
В былые времена жил один человек, который использовал для контроля и проверки разума черные и белые бобы. Всякий раз, когда у него возникала хорошая мысль, он клал в чашу белый боб; когда же у него возникала плохая мысль, он помещал в чашу черный боб.
Поначалу было больше черных бобов. Позже черных и белых стало равное количество.
Еще позже оказалось, что преобладают уже белые бобы, а потом остались только они. В конце концов чаша оказалась пуста: в ней не стало никаких бобов – ни черных, ни белых.
Это довольно грубая иллюстрация этого метода. Самосознание означает осознанность и контроль. Это не что иное. как исправление ошибок и сознательное развитие. Это не что иное, как овладение серьезностью намерений. И хотя Великий Путь не имеет практики и выполнения, привязанность к материальному нужно вытравливать день за днем.
Люди имеют только один ум. Когда ты хочешь, чтобы он оставался внутри, то чей это ум? Когда он внезапно вырывается наружу, то чей это ум? Когда ты способен различать это ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.
Самосознание должно быть полным и точным. Самоуправление должно быть эффективным и решительным. Сознательное развитие должно быть естественным и неторопливым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до тех пор, пока ты не достигнешь выполнения без усилий – когда они проработаны.
Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное, не предпринимая никаких усилий. Это могло бы произойти с теми, кто обладает высшим знанием, но я не смею утверждать, что это может сделать каждый.
Почтение
Духовный свет изначальной природы не содержит созидания или разрушения, увеличения или уменьшения. Пускай он даже остается тщательно скрытым на протяжении долгого времени, всего одна вспышка духовного света может уничтожить тысячу грехов и дать жизнь десяти тысячам добродетелей.
Пока ты хранишь духовный свет, то чем ты отличаешься от мудрецов?
Некоторые спрашивают, как можно хранить духовный свет постоянно? Важно быть почтительным.
Только почтение дает возможность духовному свету присутствовать всегда. Заботливость и осторожность – это, безусловно, почтение; трудолюбие – это также почтение.
Когда ты почтителен, ты не тешишься фантазиями, не соскальзываешь в забытье и не погрязаешь в изобилии. Это весьма существенно для присутствия ума, основного принципа для самосовершенствования.
С древних времен мудрецы передают суть именно так. В наше время люди думают, что официальная одежда сама по себе демонстрирует почтение Почтение – это лишь вопрос сосредоточения на единстве. Когда ты сосредоточен на единстве, ты естественным образом освобождаешься от омрачений и предубеждений.
Ум – хозяин тела; почтение – достижение ума. В наши дни, входя в храм, люди становятся почтительными, потому что там есть священные изображения – почему же они не думают о том, что в их собственных телах есть настоящие душа и дух, и не отдают себе отчета в том, что их нужно почитать?
Чэн Миндао (64) ((64) Чэн Миндао (Чэн Хао, Чэн Бочунь) (1032 – 1085) – один из основоположников неоконфуцианской школы Ли сюэ («учении о принципе») и ученик Чжоу Дуньи. Он написал такие тексты, как «Дин син шу» («Письмо об утверждении природы»), «Ши жэнь пянь») («Очерк о познании человечности».) сказал: «Когда я занимаюсь каллиграфией, я очень уважаю ее – не потому что хочу, чтобы иероглифы были красивыми, а просто потому, что это – наука».
Чэн Иньцюань сказал: «Когда Учитель Чжоу говорил о единстве, он имел в виду, что надо отказаться от желаний. Как простые люди могут достичь отсутствия желаний? Это только вопрос почтения. Шаг за шагом пребывай в почтении, сохраняй его крепко. Просто работай в этом направлении, одергивая себя снова и снова и не позволяя себе глупостей. И уже через один или два дня ты сможешь увидеть результаты».
Компас и линейка – модели круга и квадрата. Уровень и отвес – модели ровного и прямого. люди, у которых компас и линейка с левой стороны, а уровень и отвес с правой – это образцы гуманности.
Линейка и компас, уровень и отвес – это порядок; порядок основан на почтении. Если в стране нет порядка, мятежники и грабители появляются и разрушают страну. Если в теле нет порядка, то эмоции и желания начинают преобладать и разрушать тело.
Самоуправление
Мудрец сказал: «Когда стремишься к учению, то каждый день приобретаешь что-то новое. Когда же стремишься к обретению Дао, то каждый день от чего-то избавляешься». Здесь «избавление» означает уменьшение избытка для достижения баланса; уменьшение обыденных незначительностей для возвращения к основам; уменьшение человеческих желаний для возвращения к небесному замыслу.
Может быть сто человеческих желаний, но сначала необходимо справиться с собой. Освоение себя похоже на преодоление врага; для начала ты должен знать, где именно находится враг, прежде чем сможешь направить туда свои войска.
Управлять собой следует строго – как будто крестьянин тщательно пропалывает грядки, удаляя сорняки с корнями так, чтобы впоследствии не беспокоиться, что они вырастут снова. Самоуправление похоже на арест грабителя: ты не можешь расслабиться ни на мгновенье.
Самоуправление похоже на казнь мятежника; ты должен рубить одним ударом меча. Чтобы быть успешным, атаковать человеческое желание нужно именно так.
Задача самоуправления – избавиться от того, чего изначально в нас не было. Мы должны понять, что по своей природе этого не было изначально и оно не становится несуществующим только вследствие того, что мы его преодолеваем.
Сознательное развитие – это вопрос сохранения того, что есть в нас изначально. Мы должны понять, что это изначально в нас и не приходит вследствие сознательного развития.
Остановка
В «И Цзин» сказано: «Сосредоточившись на своей спине, ты не воспринимаешь своего тела. Проходя по двору, не замечаешь людей». Всякий раз, когда человеческий ум не может пребывать в покое, это лишь потому, что желания тянут его в разные стороны.
Все в человеческом теле движется, кроме спины; все человеческое тело имеет желания, кроме спины. Поэтому, когда «И Цзин» учит людей сосредотачиваться на спине и не воспринимать тела, это означает забыть себя.
Когда ты забываешь самого себя, тогда корень, из которого поризрастает желание, перерезан. Это остановка в спокойствии.
«Не замечать людей» означает забывать людей. Когда ты забываешь людей, желанные тебе вещи исчезают. Это остановка в действии.
Учитель Чэн сказал: «Человеческий ум должен быть в состоянии остановиться. Если он не способен остановиться, он покорно следует за вещами, сбивается с пути, куда бы ни направился».
У остановки есть два значения. Одно – это пребывать в определенном состоянии, не покидая его. Второе – это отказаться от чего-то и больше не возвращаться к этому. Эти два смысла остановки – дополнительные средства для того, чтобы ступить на Путь.
Наблюдение
Люди встают и целый день работают, не зная, куда устремлен их ум. Некоторые люди могут сознательно удерживать присутствие ума, но большинство из них используют удержание силой. Удержание силой разрушительно для ума.
Человеческий ум очень непоседлив; дух же должен быть спокойным. Его природу следует развить в соответствии с его потенциалом, не допуская неосторожности, насилия и промедления. Это минимальные требования того, что можно назвать основными принципами культивации ума.
То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе», Лао-цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда – «наблюдать беспристрастно». Дух человеческого бытия находится в уме, в то время как пусковой механизм ума содержится в глазах. Когда глаза обращены внутрь, ум, соответственно, также находится внутри; отсюда и термин – «наблюдать беспристрастно».
Наблюдать означает смотреть внутрь, «беспристрастно» относиться к беспристрастности ума. Если ты будешь смотреть внутрь на протяжении достаточно долгого времени, твой ум не только будет присутствовать, но и, в конечном счете, обретет устойчивость.
Дух и энергия объединены и устойчивы, и ты впервые познаешь пробуждение. Небо и Земля взаимосогласуются, и эти ощущения невозможно выразить словами.
В трактате «Об уме» говорится: «Я увидел сущность ума и достиг Дао в бесконечной вечности». Сейчас, когда солнце садится, кто знает, откуда появляется темнота в комнате? Когда мы зажигаем лампу, кто знает, куда темнота уходит?
Следует понять, что у лампы нет причины преследовать темноту, и у темноты нет чувства страха перед лампой. С обеих сторон нет приложения усилий.
Лампа может означать пробужденное понимание, в то время как темнота может означать неведение. Рассматривай прошлые явления, как нереальные, явления настоящего – как вспышку молнии, а будущие явления – как совершенно скрытые.
Также посмотри на все искусственные явления а мире – изменения происходят каждый миг, и беспокойству нет конца; от них необходимо как можно скорее отстраниться.
Независимо от того, что именно ты делаешь, следует практиковать остановку и наблюдение. Остановка – это тихое спокойствие; наблюдение – это внимательное бдение.
Некоторые спрашивают, что такое чистый ум. Пустой ум – вот чистый ум. Этот чистый ум не содержит никаких образов себя, собственной личности, своего бытия, кого-то, проживающего эту жизнь; все вещи пусты.
Что означает видеть истинную природу? Следовать природе – значит видеть природу, бессознательно и неосознанно следуя высшим принципам.
Осознанное развитие
Слова «осознанное» и «развитие» употребляются вместе; если ты не способен сохранять присутствие ума, что ты можешь развивать? Осознанное сохранение присутствия ума – это вскармливание его природы. Если ум спокоен, важно сознательно оберегать его; когда ум уже возбужден, важно исследовать его. Субъективные идеи должны быть преодолены, и когда это произошло, осознанное вскармливание снова становится важным. Эти три действия должны быть применены последовательно, без какого-либо прерывания.
Сохранение присутствия ума не подразумевает прикладывания усилий для этого. Просто будь чист и имей мало желаний – это и есть сохранение присутствия ума.
Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознанны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Как же можно всегда быть осознанным – таким, чтобы ум не уходил? Для этого нужна только постоянная близость, вот и все. Я видел, как приручают диких птиц; они не домашние, но их вырастили в постоянной близости к человеку, и они уже не улетят, даже если освободить их. Наш ум находится здесь, в нашем собственном сердце; если бы мы развивали постоянную близость к своему уму, от разве могла бы появиться какая-нибудь причина его возможной потери?
Учитель Чжу сказал: «Работа по «закладыванию фундамента» прерывается очень легко. Однако как только ты осознаешь это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг. Просто продолжай так действовать все время, выстраивая это мало-помалу – пока естественная непрерывность не станет единым целым».
Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются надлежащим образом и процветают, будут жить; те же, в ком они не получают сообразного вскармливания, увянут и умрут. Попытайтесь исследовать это на протяжении одного дня: в какой степени они вскармливаются и процветают и насколько недополучают вскармливания и вянут? Тогда ты сможешь узнать все о своей жизни и смерти, не нуждаясь в предсказаниях.
Работа по изучению Пути требует все большей близости с каждым уходящим днем, с каждым уходящим часом. И в конце концов ты приходишь к естественной близости и сливаешься с Дао.
Дисциплина
Люди всегда действовали в соответствии с эмоциями и желаниями; эта привычка настолько укоренилась в них, что если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала необходимо соблюдать строгую дисциплину.
Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов и поступков.
Не убивай, не воруй, не будь распутен – и твои действия будут очищаться.
Не лги, не приукрашивай свои речи, не лицемерь, не ругайся – и твои слова будут очищаться.
Избавляйся от жадности, гнева и неправильных помыслов – и твои мысли будут очищаться.
Когда ты избегаешь всего несообразного, глядя и слушая, говоря и делая, - это называется соблюдением дисциплины. Преодоление враждебности и желаний – вот истоки дисциплины.
Конфуций сказал, что благородный муж имеет три дисциплины. он имел в виду, что разумный человек всегда сохраняет дисциплинированную осмотрительность, никогда не действуя под воздействием напора страстей.
Конфуций также сказал, что разумный человек имеет девять мыслей.
Он подразумевал, что ум развитого человека всегда бдителен и естественно дисциплинирован, и благодаря этому отсутствует необходимость в соблюдении правил.
В «Шурангама Сутра» говорится: «Сосредоточенность ума – вот дисциплина. Безмятежность проистекает их дисциплины, способность проникновения в суть проистекает из безмятежности».
Продолжение следует....
Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)
Рисунок 1.5. Уцзи
Еще одно название этой энергии – Уцзи , что означает «Безграничность». Уцзи – это способ, которым Дао проявляется на духовном плане существования. Это бесконечная масса информации и энергии, порождающая семена как для энергетического, так и для физического планов. Сущность силы, называемой Уцзи, – абсолютная неподвижность, а информация, содержащаяся в Уцзи, остается неактивной. Если вспомнить современную западную космологию, то Уцзи – это состояние до Большого Взрыва.
В глубине человеческого сознания содержится эта неподвижность, хранящая неактивную информацию. Состояние Уцзи находится в самом ядре нашего существа и содержит в себе программы для каждого аспекта нашего физического, духовного и ментального «я». Мы называем эти программы изначальной природой . Сразу после рождения наша изначальная природа ярко сияет, но по мере того, как мы взрослеем и взаимодействуем с другими людьми, наше сознание искажается, а изначальная природа оказывается скрытой глубоко внутри нас.
Такое итоговое состояние в даосизме называется «приобретенным». От этого приобретенного состояния нам и необходимо избавиться. Только тогда мы сможем вернуть себе свое изначальное состояние бытия и тем самым воссоединимся с Уцзи и Дао.
Тайцзи, движущая сила творения
Согласно даосской философии, неподвижность не может существовать без движения. Когда достигается состояние полной неподвижности и абсолютного покоя, рождается спонтанная и естественная форма движения, которую даосы называют Тайцзи .
Тайцзи рождается из центра Уцзи и проявляется в виде энергетической волны, закрученной по спирали, как показано на рисунке 1.6.
Рисунок 1.6. Тайцзи – спиральная сила
Эта спиральная волна выходит из центра Уцзи и разделяет духовную энергию Уцзи на две полярные противоположности, называемые Инь и Ян.
Чтобы понять природу Уцзи и Тайцзи, можно рассмотреть эти два элемента следующим образом. Уцзи содержит потенциал для существования, но представляет собой чистый холст. Лишь когда в действие вступает движение-Тайцзи, существование проецируется на чистый холст Уцзи. Это один из самых сложных принципов даосизма и один из ключевых факторов осознания природы нашей истинной сущности. Если Тайцзи служит лишь для создания проекции существования, то реально ли оно? Согласно учению даосизма, искажения возникают только из-за полярности Инь и Ян. Тайцзи проецирует реальность на Уцзи в соответствии с Инь и Ян – так реален этот мир или нет? Этот вопрос будет снова и снова возникать у вас во время практики нэйгун, а потом медитации. Ответ можно получить только эмпирически, но не интеллектуально.
Если во Вселенной происходит какое-либо изменение энергии, то оно вызвано силой Тайцзи, исполняющей роль катализатора процессов изменения, развития и прогресса. Поэтому Тайцзи и называют «движущей силой творения».
Согласно даосской философии, без движения не существует покоя, и наоборот. При достижении состояния полного умиротворения и неподвижности возникает спонтанное и естественное движение. Это сила Тайцзи.
Инь и Ян
Спиральная сила Тайцзи породила Инь и Ян. Эти две противоположности изначально были двумя частями, образующими великое Дао.
Термины Инь и Ян хорошо известны всем, кто сталкивался с традиционной китайской медициной, но чаще всего их смысл люди понимают неправильно.
Инь часто называют «темной» и «женской» силой, а Ян – «светлой» и «мужской». Но лучше понимать Инь и Ян как противоположные качества покоя и движения соответственно.
Обычно Инь изображается черным цветом или, как в Ицзине , прерывистой чертой. Ян – это белый цвет или сплошная черта (см. рисунок 1.7).
Рисунок 1.7. Инь и Ян
Если Уцзи – чистый холст, то Инь и Ян – краски, накладываемые на него. На этом этапе существуют только две краски, черная и белая, и никаких промежуточных. Но очевидно, что жизнь не состоит из одних лишь крайностей. Существуют не только полная тьма и яркий свет (черное и белое), но и бесчисленные цвета, тени и полутона. Все, что находится между ярким светом и полной тьмой, состоит из сочетания этих двух качеств. Нет ничего постоянного между тьмой и светом, лишь бесконечное движение между двумя полюсами. Сила, вызывающая это движение между полюсами, – Тайцзи. Когда спиральная энергия Тайцзи добавляется к противоположностям Инь и Ян, то образуется символ, показанный на рисунке 1.8.
Рисунок 1.8. Символ Тайцзи
В природе взаимообмен между Инь и Ян проявляется в виде определенной частоты, как видно на рисунке 1.9. Положительный полюс (+) есть Ян, отрицательный полюс (–) есть Инь. Взаимодействие между крайними точками и образует вибрацию.
Рисунок 1.9. Частота вибрации
Все во Вселенной, осязаемое и неосязаемое, создается из вибраций различных частот. Согласно физике, любая элементарная частица есть вибрация. Если смотреть на все существующее под таким углом зрения, то можно увидеть, как Инь, Ян и Тайцзи сочетаются друг с другом, порождая все во Вселенной из пустоты.
Различные частоты энергетических вибраций, существующих на энергетическом плане, представлены в даосизме восемью символами, которые называются триграммами, а по-китайски – гуа . Эти восемь символов объясняются в Ицзине , или «Книге Перемен». В этом священном трактате содержится математическая философия, объясняющая различные энергетические изменения во Вселенной.
Каждая из восьми гуа состоит из комбинаций трех черт (линий), которые могут быть прерывистыми или сплошными. Прерывистая черта символизирует Инь, а сплошная – Ян. Чтобы заниматься нэйгун, не обязательно глубоко понимать Ицзин . Достаточно знать, что в этой книге описаны различные сочетания элементов Инь и Ян и каждое из сочетаний имеет свою частоту вибрации.
Рисунок 1.10. Восемь гуа – сакральных символов
Рисунок 1.11. Сверху вниз: Кань-гуа; вибрация Кань-гуа; Кань-гуа в виде волны
Есть всего две симметричных гуа , в которых присутствуют и Инь, и Ян. Это Кань и Ли , или «Вода» и «Огонь». Во всех остальных гуа Инь и Ян распределены несимметрично. Чтобы понять это, нужно многократно повторить вибрацию гуа , создав длинную волну, как показано на рисунке 1.11 на примере Кань-гуа .
Ли-гуа (Огонь) образует почти такую же волну с единственным отличием – изначальной энергией. Иньское начало порождает Кань, а Янское – Ли. На рисунке 1.11 видно, что начальная точка – Инь, поэтому мы имеем волну Кань.
Частоты Кань и Ли – это первичные отображения симметричных комбинаций Инь и Ян. Они образуют символ Инь и Ян (см. рисунок 1.12), который предшествует символу Тайцзи. Символ Инь и Ян состоит из концентрических кругов и демонстрирует проявление двух энергий, содержащих движение и покой в равных пропорциях. Центральный белый круг символизирует пустоту и показывает, что в сердце движения находится потенциал для совершенного покоя, или Уцзи.
Рисунок 1.12. Ли и Кань как выражение Ян и Инь
Усин
Следующий этап процесса творения – возникновение усин , пяти «первичных процессов», или «стихий». Они порождаются различными взаимодействиями Инь и Ян в сочетании с движущей силой Тайцзи. Если Инь и Ян задают частоту, то усин дают этим волнам направление.
Усин – это Огонь , Почва , Металл , Вода и Дерево , связанные между собой отношениями цикла порождения и цикла подавления, как показано на рисунке 1.13.
Рисунок 1.13. Усин, или пять первичных процессов
Принцип цикличности хорошо заметен в природе. Он проявляется в различных процессах, происходящих с течением времени, – например, в смене времен года и росте и старении организмов. Естественно, принцип постоянных перемен и развития играет важнейшую роль и в даосизме – в частности, в даосских внутренних искусствах.
Таблица 1.1 показывает некоторые из главных соответствий усин . Ее можно было бы продолжать и продолжать, поскольку практически все явления природы, состояния внутреннего мира человека и элементы человеческого общества можно отнести к одной из пяти стихий.
Таблица 1.1. Классификация в соответствии с усин
Без усин не было бы ни перемен, ни развития, ни движения вперед.
Цикл порождения демонстрирует переход от одного первичного процесса к другому, а цикл подавления (черные стрелки в центре рисунка 1.13) показывает, как одна стихия способна сдерживать развитие другой. Например, Вода порождает Дерево, но подавляется Почвой и в то же время сама подавляет Огонь. Такая система поддерживает равновесие стихий и обеспечивает равное распределение сил между ними. Одно небольшое изменение – и это хрупкое равновесие будет нарушено.
Лучше всего понимать стихии усин как пять движений, происходящих на физическом и энергетическом планах. Они также представляют собой сочетания Инь и Ян, а потому могут передавать и изменять различные частоты вибраций. Многие даосские медитации направлены на практическое понимание этих процессов во Вселенной, а также в уме и теле человека.
Таблица 1.2 обобщает концепцию пяти движений, приписываемых стихиям. Она начинается с Огня и заканчивается Деревом, но на самом деле этот цикл непрерывен и не имеет ни начала, ни конца. Дерево порождает Огонь, и все повторяется.
Таблица 1.2. Движения усин
Таким образом, в природе этого энергетического цикла движение начинается расширением, затем происходит деление; эти части стягиваются к центру, затем опускаются до определенного уровня вниз, а потом на высокой скорости устремляются вперед. Резкое движение вперед создает кинетическую энергию, которой достаточно, чтобы вновь произошло расширение и цикл возобновился. Мы видим, что быстрое и резкое движение вперед стихии Дерева обеспечивает цикл энергией. Поэтому Дерево обычно считается катализатором прогресса и развития, роста, начала, рождения. Чтобы осознать эту концепцию не только в теории, необходимо приобрести глубокие знания, развивая внутреннее ви́дение посредством медитации.
Конечная стадия даосского процесса творения – появление Неба и Земли , представленных в виде круга, разделенного по горизонтали на две половины (рисунок 1.14).
Небо белого цвета, ведь это энергия Ян. Земля – это Инь, поэтому она показана черным цветом. До этого момента существовали различные вибрации и энергетические движения, вызванные Инь, Ян и усин , но теперь появился физический план, в котором могут происходить эти энергетические движения. Раньше существовал лишь потенциал для физического мира, изменений, времен года и прочего, но теперь наступила такая стадия, когда все это возникло и переместилось с энергетического плана на физический.
Рисунок 1.14. Тянь (Небо) и Ди (Земля)
Безымянное Дао – источник Неба и Земли.
Обладающее именем рождает все сущее.
Рисунок 1.15. Цянь-гуа, чистая энергия Ян, символ Неба
Рисунок 1.16. Кунь-гуа, чистая энергия Инь, символ Земли
Небо и Земля порождают свои собственные частоты вибраций – постоянные черты Ян и Инь соответственно. У этих частот нет ни отклонений, ни изменений. Они представлены символами Цянь-гуа и Кунь-гуа . Сложно понять, как отсутствие колебаний может порождать волну, ведь высшие и низшие точки обусловлены противопоставлением Инь и Ян. Чтобы почувствовать и понять это, вам необходимо достичь высокого уровня в практике нэйгун. На этой ступени вы испытаете абсолютный покой Инь и абсолютное движение Ян, когда эти две энергии войдут в ваше тело и встретятся в Даньтяне. Подробнее об этом я расскажу в главе 3.
Даосское видение процесса сотворения мира
Процесс развития и трансформации, описанный выше, показан на рисунке 1.17.
Обращение этого процесса вспять
Главная цель даосского пути, описанная в Дао дэ цзине , – возвращение к Источнику Всего. На это направлены и все практики нэйгун, и все даосские медитативные практики, такие как внутренняя алхимия.
Все во Вселенной вышло из пустоты, называемой Уцзи. Пустота-Уцзи порождена Дао, к которому мы стремимся в своих занятиях. Мы пытаемся воссоединиться с Дао и тем самым достичь просветления. Согласно даосскому видению процесса сотворения мира, понадобилось несколько этапов, чтобы перейти от абсолютной пустоты к существованию Неба и Земли. Этот процесс происходит во внешней Вселенной, или макрокосме . Мы не можем изменить этот процесс, поскольку, приступая к обучению, практически не контролируем макрокосм, но нам доступна власть над собственной внутренней вселенной – микрокосмом . Согласно учению даосизма, в нашем физическом теле и теле энергетическом происходит один и тот же процесс творения.
Рисунок 1.17. Даосское видение процесса сотворения мира
На телесном уровне мы проходим процесс развития в утробе матери, и через девять месяцев этот процесс завершается рождением. Очевидно, что этот процесс мы не можем обратить вспять, поэтому в своей внутренней вселенной нам необходимо найти другой способ возвращения к Источнику. Это метод, обратный процессу творения, происходящему в нашей энергетической системе. Если мы сможем вернуться к Источнику, то вновь найдем свое изначальное «я», существовавшее до создания нашей ложной реальности. Мы сможем воссоединить свое сознание с чистым холстом Уцзи – существовавшим до того, как Инь и Ян создали искажения, породившие в конечном счете нашу внешнюю личность.
порождает
сознание ,
а оно, в свою очередь, порождает
существование.
Или иначе:
мир сознания
порождает
энергетический мир ,
а тот порождает
мир физический .
На более высоком уровне практика нэйгун есть метод обращения этого процесса вспять. Согласно даосскому учению, лишь мир сознания вечен, и если мы сможем вернуться к нему, то обретем бессмертие. Наш дух будет продолжать жить, когда физическая оболочка прекратит свое существование. Воистину высокая цель! Но и людям, желающим просто улучшить здоровье, самочувствие и ясность ума, практика нэйгун подойдет идеально.
Поначалу даосская философия может показаться вам сложной, но, проходя через различные ступени практики нэйгун, вы увидите, что теория и практика едины. Занимаясь нэйгун, вы на собственном опыте начнете понимать суть даосских учений.
Глава 2
Три тела человека
Древние даосы представляли себе Вселенную в виде сложной сети, сотканной из энергий. Они не ограничивались трехмерным физическим взглядом на мир, который лежит в основе большинства западных философских учений, и пытались понять и использовать тонкие элементы существования, находящиеся на различных, пересекающихся друг с другом планах. Поначалу такой взгляд на жизнь может показаться очень сложным, особенно представителям западной культуры, но, стремясь к более глубокому пониманию даосского восприятия мира, вы сможете добиться больших успехов в своих занятиях нэйгун. В предыдущей главе мы обсуждали даосское видение процесса сотворения мира. Теперь нам нужно понять, как этот процесс отражается в микрокосме нашего собственного тела. Эта теория играет ключевую роль во всех даосских внутренних искусствах.
Сущность, которую мы называем Дао, порождает сначала Небо, а затем Землю. В рамках макрокосма они обеспечивают строительные элементы для физического существования – экран, на который можно спроецировать различные жизненные перипетии. В микрокосме человеческого тела Дао сначала порождает чистое человеческое сознание, которое, в свою очередь, лежит в основе физической формы нашего тела. На рисунке 2.1 показано, как эти два процесса отражают друг друга.
Создание физического тела из Дао происходит еще до рождения. Пока мы растем и развиваемся в утробе, частота вибрации Дао изменяется на частоту энергетического плана, а затем – на частоту физической материи. В результате такого превращения энергетических субстанций происходит сотворение человека, состоящего из трех тел. Они создаются на различных стадиях человеческого развития и называются тело сознания , энергетическое тело и физическое тело .
Рисунок 2.1. Образование микрокосма и макрокосма
Физическое тело
Большинству людей легче всего почувствовать именно физическое тело. Наши физические чувства служат основной связью с внешним миром, так что мы с самого раннего возраста учимся во всем полагаться на эти чувства при взаимодействии с миром. Физическое тело состоит из различных органов, тканей, костей, телесных жидкостей и прочего – этим занимается западная анатомия. Это тело формы, структуры и физической материи. Обычно это единственное из трех тел человека, которое может ощутить кто угодно, даже не развивая свои чувства в ходе тех или иных внутренних тренировок.
Все различные части физического тела вибрируют – от органов и клеток вплоть до мельчайших частиц, фундаментальных физических строительных элементов. Хотя эти частоты различны, все они существуют в рамках физического плана, но некоторые из них настолько малы, что мы не можем ни почувствовать, ни увидеть их.
Существование физического тела обусловлено присутствием одной из трех главных энергетических субстанций, которая в даосизме называется цзин , или «сущность».
Частота вибрации цзин сильнее всего отличается от вибрации Дао, поскольку цзин находится на границе физического плана. Частота вибрации цзин близка к частоте вибрации энергии планеты. В даосизме эта субстанция считается питательной, порождающей и созидательной.
Энергетическое тело
Энергетическое тело находится между физическим телом и человеческим сознанием. Обычно оно полностью невидимо для тех, кто не достиг определенного уровня мастерства во внутренних искусствах. Это тело состоит из бесчисленных энергетических каналов, называемых также меридианами . По ним между органами и тканями физического тела циркулирует тонкая энергия ци . Мы не будем в этой книге подробно описывать устройство энергетического тела человека, поскольку это очень обширная тема, но уделим должное внимание главным меридианам, которые, помимо нэйгун, используются в терапевтических практиках акупунктуры (иглоукалывания) и сиацу (точечного массажа).
В энергетическое тело входят также несколько энергетических полей , окружающих человеческое тело. Обычно они называются аурой или эфирной оболочкой. Размер и плотность этих полей зависят от нашего здоровья и уровня духовного развития.
И еще одна важная составляющая энергетического тела – три энергетических центра, называемых Даньтянями . Практикующие нэйгун много и упорно работают над активацией и развитием этих центров.
Частота вибрации энергии ци
выше, чем энергии цзин
, и она находится дальше от физического плана. Ци
циркулирует по системе меридианов человека, а также во внешней среде1
С энергией ци
, движущейся во внешней среде, связаны такие практики, как фэн-шуй и китайская астрология. – Здесь и далее прим. ред., если не указано иначе.
Ее можно разделить на несколько основных типов, но при занятиях нэйгун нам достаточно знать о той ци , которая движется по нашим меридианам.
Тело сознания
Тело сознания очень близко к энергии Дао. Оно развивается первым после зачатия и дольше других тел сохраняется после смерти. Оно сложно для понимания и не поддается логическим объяснениям, поскольку не подчиняется правилам трехмерного мира. Невозможно указать точное месторасположение тела сознания, ведь оно не обладает осязаемой структурой. Для создания связи с телом сознания мы должны научиться работать с различными уровнями нашего собственного ума.
Тело сознания состоит из субстанции, которую в даосизме называют шэнь , что обычно переводится как «дух». Шэнь вибрирует на очень высокой частоте и находится еще дальше от физического плана, чем ци . Количеством шэнь , которое мы способны производить и развивать, определяется степень нашей связи с Дао. Тот, у кого энергии шэнь много, сможет получить доступ к духовной информации; человек же с небольшим количеством шэнь навсегда будет привязан лишь к физическому миру материи.
Цзин, ци и шэнь
Вряд ли вы найдете труд по даосизму, где не упоминались бы эти три субстанции, или энергии, – цзин , ци и шэнь . Эти «три сокровища», как их иногда называют, контролируют различные аспекты нашего физического и психического здоровья, а также духовного развития.
Ключ к пониманию природы и функций цзин , ци и шэнь находится в осознании простого факта: все три субстанции представляют собой проявления одного и того же . Источник всех трех субстанций – энергия Дао. Их можно сравнить с тремя агрегатными состояниями вещества – твердым, жидким и газообразным. Дух-шэнь подобен газу – это эфирный «пар», не имеющий ни формы, ни структуры. Пар может заполнить любое пространство и совершенно свободен по своей природе. Но при этом в нем содержится потенциал для создания более плотной субстанции – при охлаждении он начинает превращаться в воду, с которой можно сравнить ци . Вода обладает текучестью и некоторой свободой, но ей необходим сосуд, который она могла бы наполнять. Если же воду заморозить, она превратится в лед, с которым можно сравнить субстанцию цзин .
Эта аналогия поможет нам понять, что все три субстанции на самом деле являются одной и той же, лишь в разных формах. Удобно рассматривать их как три разные частоты вибраций. Когда частота повышается или понижается, одна субстанция превращается в другую. Это показано на рисунке 2.2 (на примере повышения частоты).
Рисунок 2.2. Трансформация цзин в ци и шэнь
Согласно даосским представлениям о творении, энергия Дао постепенно спускается, проходя различные этапы, создающие физический мир. Таким образом Дао превращается в шэнь , ци , цзин и, наконец, в физическую материю. Процесс продолжается до тех пор, пока вся наша энергия не будет израсходована – тогда наша цзин истощается и мы умираем.
Практика нэйгун помогает нам обратить вспять естественный ход событий и вернуться к Источнику. С помощью этой практики мы превращаем цзин в ци , ци в шэнь и, наконец, шэнь в энергию Дао. Так мы можем достичь духовного пробуждения.
Нарушения равновесия в осознании
Человеческий ум – источник наших мыслей и намерений. Осознание же позволяет нам выполнять различные функции, необходимые в повседневной жизни. Оно настроено на частоту физического плана, поскольку это тот мир, в котором мы находимся. Чувства, диктующие бо́льшую часть наших действий, помогают нам осязать, ощущать вкус и запах, видеть и слышать окружающий мир. Поэтому можно сказать, что бо´льшая часть нашего осознания обычно направлена на физическое тело.
Человеческий ум способен, словно радиоприемник, настраиваться на частоты энергетического тела и тела сознания, если его правильно натренировать с помощью практик вроде нэйгун. И тогда мы начинаем развивать внутреннее осознание движения ци , а в конечном итоге – шэнь .
Все мы в различной степени уже способны чувствовать движения ци и шэнь . Изменения и колебания энергии в трех телах человека имеют внешние проявления, и мы ясно ощущаем их. Движения ци и шэнь порождают эмоции, о которых мы еще поговорим подробнее в этой главе. Эмоции подобны волнам океана. Наше сознание подобно ветру. Когда ветер сознания дует, в энергетическом теле создаются волны, проходящие по океану нашего ума. Эти волны мимолетны и постоянно меняются в зависимости от направления и силы ветра.
Наш ум обычно настроен на желания и нужды физических чувств и при этом чрезмерно увлечен одним или более из этих трех тел. Такая чрезмерная увлеченность нарушает уравновешенность осознания, что приводит к проблемам, о которых мы сейчас и поговорим.
Чрезмерная увлеченность физическим телом
Человек, чрезмерно увлеченный функциями физического тела, полностью привязан к физическому плану. Он почти не осознает своих эмоций, и его часто считают «бесчувственным». Обычно он следует за своими физическими желаниями и нуждами, такими как базовые потребности в пище и сексе. Проблема в том, что этот тип озабоченности ускоряет превращение энергетических субстанций в цзин
, а затем истощение цзин
, особенно из-за сексуальной активности. Цзин
находится на границе физического плана. Если частота ее вибрации снижается и переходит на физический план, то цзин
превращается в такие осязаемые субстанции, как сперма и женский половой флюид2
То есть жидкость, выделяющаяся у женщины при половом возбуждении. В алхимических системах как Запада, так и Востока эта субстанция считается фемининным соответствием спермы.
Чрезмерная сексуальная активность истощает цзин и высасывает из тела его жизненную сущность. При этом стремление к физическим удовольствиям усиливается, поэтому еще большее количество цзин превращается в готовые к употреблению половые жидкости. Так создается порочный круг и возникает одержимость сексом – или, скорее, одержимость потребностями физического тела. Чрезмерная увлеченность физическим телом чаще встречается у мужчин, особенно молодых. Женщина по своей природе тяготеет к энергетическому телу, хотя это не является непреложным правилом.
Чрезмерная увлеченность энергетическим телом
Энергетическое тело проще всего почувствовать по движениям эмоций. Человек, поглощенный функциями энергетического тела, чрезмерно привязан к своему эмоциональному состоянию. К несчастью, чаще всего люди склонны к негативным эмоциям и с течением жизни все глубже погружаются в депрессию, тоску или гнев.
Чрезмерная привязанность к эмоциям приводит к растрачиванию ци . В нас остается все меньше жизненных сил, а это рано или поздно приводит к болезням. Интересно отметить, что в крайне стрессовых ситуациях человек может внезапно осознать, что ничего не чувствует и не испытывает никаких эмоций. Мы на Западе говорим, что человек «пребывает в шоке», даосы же объясняют такое состояние тем, что ум переключается на физическое тело, чтобы защититься от потери ци .
Озабоченность энергетическим телом более естественна для женщин, хотя в современном мире это соотношение изменяется по мере того, как сглаживается преобладание энергии Инь у женщин и энергии Ян у мужчин.
Чрезмерная увлеченность телом сознания
Тело сознания максимально удалено от физического плана, и обычно наш ум настраивается на него с трудом. Тем не менее у некоторых людей есть проблема чрезмерной увлеченности телом сознания. Такому человеку физический мир кажется чем-то очень далеким. Он живет словно во сне и пребывает в плену постоянно переполняющих его ум мыслей. Обычно это приводит к определенным психическим заболеваниям, причина которых – чрезмерная и преждевременная близость к энергии Дао. Один из способов подготовки человеческого ума к достижению единства с Дао – медитация. Она предохраняет от безумия и к тому же помогает очищать субстанции цзин , ци и шэнь .
Занимаясь нэйгун, мы стремимся найти равновесие между всеми тремя телами человека и позволяем нашему уму естественным способом выработать их здоровое осознание. Поэтому сначала мы работаем с физическим телом, затем с энергетическим, и только когда приходит время – с телом сознания. Пропустив какие-то ступени, мы рискуем нарушить равновесие в своем осознании.
Взаимовязь между тремя телами человека
Три Даньтяня играют важную роль как в процессах превращения цзин в ци , а затем в шэнь , так и в осуществлении взаимосвязи между тремя телами (см. рисунок 2.3).
Цзин – это субстанция творения, находящаяся ближе всего к физическому плану. Сначала она накапливается в области почек, а затем передается в Нижний Даньтянь .
Нижний Даньтянь – это энергетический шар в нижней части живота под пупком. У большинства взрослых людей он имеет около пяти сантиметров в диаметре, хотя его размер сугубо индивидуален. У него несколько функций, о которых мы еще поговорим в конце этой главы, но одна из основных – превращение цзин в ци . С течением дня некоторое количество цзин спускается из почек к половым органам для превращения в половые жидкости. Другая часть цзин перемещается в Нижний Даньтянь, где постепенно трансформируется в ци . Движение и трансформация цзин означают, что частота волны возрастает, а субстанция отдаляется от физического плана и переходит на энергетический. При этом информация, содержащаяся в цзин , воспринимается телом как слабое тепло. Если превращение цзин в ци происходит естественным и здоровым образом, низ живота у человека постоянно будет теплым. У младенцев и маленьких детей этот процесс происходит быстрее, что способствует их росту и развитию, поэтому животы у них всегда теплые.
Ци , созданная в Нижнем Даньтяне, направляется в систему меридианов и помогает поддерживать энергетическое тело. Поэтому можно сказать, что Нижний Даньтянь – это своего рода врата, открывающие нам доступ к нашей энергетической системе. Поэтому на ранних этапах практики нэйгун мы много времени проводим, концентрируясь на Нижнем Даньтяне. Это помогает производить больше ци , а также настраивает ум на частоту системы меридианов. Проблемы возникают, если этот процесс слишком затягивается. Фокусируясь на Нижнем Даньтяне спустя годы после завершения этого процесса, мы начинаем изменять естественное состояние ума, и у нас вырабатывается чрезмерная увлеченность энергетическим телом, о которой мы уже говорили. Мы попадаем в ловушку собственных эмоций, и у нас начинает развиваться то, что древние даосы называли «драконовой болезнью» или «болезнью цигун». Но не беспокойтесь – мы еще поговорим о том, как нужно завершать каждую ступень обучения и когда прекратить работу с Нижним Даньтянем.
Рисунок 2.3. Взаимосвязь между тремя телами человека через три Даньтяня
Ци перемещается в различные части энергетического тела, в том числе в Средний Даньтянь , наш второй энергетический шар. Он находится на уровне сердца в центре груди. Здесь ци очищается и настраивается на шэнь , энергию тела сознания. Когда ци поступает в эту область и трансформируется в ней, мы чувствуем глубокую вибрацию, проходящую по всему телу. Так тело преобразует информацию, содержащуюся в ци . Из этого следует, что наш Средний Даньтянь – врата к телу сознания.
Конечная стадия трансформации происходит в Верхнем Даньтяне , расположенном на уровне лба. Там шэнь преобразуется в абсолютную пустоту Дао. Информация на этом этапе трансформации воспринимается умом в виде света – часто мы видим яркий белый или золотистый свет внутри головы, а иногда вокруг нее. Во многих религиях, в том числе и в христианстве, это сияние ассоциируется с духовным развитием (вспомните нимбы над головами святых на иконах).
Сокровенный Проход
Даосы придают важное значение месту, которое называется Сокровенным Проходом (кит. сюань мэнь ) и впервые было упомянуто еще около 2500 лет назад в Дао дэ цзине . Это точка, из которой можно найти источник творения и достичь просветления, если только мы сможем закрепить в ней свой ум.
Вот глубочайший закон: существует загадочный процесс,
рождающийся из Сокровенного Прохода.
Вопреки распространенному заблуждению, Сокровенный Проход не имеет физического местоположения в теле. Он находится там, где осознание поровну распределяется между всеми тремя телами человека, как показано на рисунке 2.4. На этом уровне обсуждавшихся нами чрезмерных увлеченностей уже не существует.
Равновесие между телами может быть достигнуто только при условии, что все три тела были усовершенствованы и функционируют здоровым и эффективным образом. Этой стадии необходимо достичь лишь на поздних этапах практики нэйгун. Это уровень, на котором нэйгун начинает смешиваться с медитацией. А пока что нам достаточно понять причину объединения трех тел человека.
Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]
МЕТОДЫ АКТИВНОЙ МЕДИТАЦИИ
Анализ применения даосских психотехник показал, что они требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как внимание сосредотачивается на циркуляции энергии.
Но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет с того момента, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации.
Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и «правильное», или обращенное, даосское дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха – поднимается.
Медитация – европейский термин, охватывающий одновременно три различных понятия: внимание, сосредоточенность и мудрость.
В связи с этим следует напомнить, что ваши усилия не должны быть чрезмерными, так как излишнее рвение в работе с психикой может привести к весьма плачевным результатам.
Медитация «Нить жизни»
Медитация – это метод саморегуляции, базирующийся на особой фиксации внимания, приводящей к осмысленной трансформации психических и физиологических процессов в организме. Существует несколько типов медитаций, но в данной главе мы рассмотрим один из основных.
В процессе медитации человек уходит в особое, измененное состояние сознания, в результате чего у него повышается восприимчивость, а также напрямую устанавливается связь с подсознанием. Это дает человеку возможность влиять на процессы, протекающие в организме.
Перед медитацией желательно выполнить описанное ранее упражнение «улыбка Будды», чтобы полностью успокоиться и создать положительный эмоциональный фон.
Следующая вашай задача – полностью сконцентрироваться на том, чтобы вас не беспокоили не только окружающие люди, но даже посторонние мысли; при этом не позволяйте себе впадать в сонливое состояние.
Медитация «нити жизни» предназначена для вырабатывания философского отрешенного отношения ко всей прожитой жизни в сочетании с созданием ключевого образа собственной «нити жизни» – своего жизненного пути.
«Нить жизни» вы должны представлять в виде тонкой золотой нити, протянувшейся через все времена из глубины веков, окрепшей в момент вашего появления на свет и скрывающейся в темных глубинах вечности.
Медитация «нить жизни» предназначена для формирования правильного и оптимистичного отношения к собственной жизни и к окружающему миру.
Прежде чем углубляться в бесконечность времени, потренируйтесь на самом легком участке вашей нити жизни – сегодняшнем или вчерашнем дне.
Для этого вечером, ложась в постель, вспомните, с чего началось ваше утро, и затем представьте и вспомните весь прошедший день как можно более подробно.
Воссоздавая события прошедшего дня, вы как будто заново проживаете его. Например, вспоминая, как вы ели бифштекс, постарайтесь вспомнить, каким движением вы брали в руки вилку и нож, вспомните его тяжесть в своей руке. Вспомните, как отрезали кусочек мяса, какой вкус был у соуса и т. д.
Восстановив в памяти сегодняшний день с утра до вечера, начните двигаться по нити жизни назад, воспроизводя его в обратном порядке, то есть с вечера до утра.
Следующим этапом вашей медитации будет просмотр событий прошедшего дня, но уже глазами стороннего наблюдателя. Так шаг за шагом вы обретете способность быстро перемещаться по нити жизни взад-вперед.
Данная медитация укрепляет и развивает ваше внимание и способность к концентрации, помогает избавиться от навязчивых и беспокойных мыслей, мешающих вам засыпать.
На первой стадии освоения упражнения, перемещаясь по нити жизни, вы должны задерживать свое внимание на всех событиях, явившихся источником положительных эмоций, и пропускать грустные моменты (если таковые имели место), чтобы после медитации у вас сохранялся положительный заряд энергии.
После того как вы освоите передвижение по нити жизни, вы можете приступить к воспроизведению в памяти остальных, не слишком приятных для себя событий.
Но если события были слишком драматичными и возбуждающими, их можно смягчить, несколько раз последовательно переходя из положения внутри линии жизни в позицию стороннего наблюдателя и обратно. Если же события прошедшего дня нанесли вам сильную травму, лучше к этому дню не возвращаться вовсе, по крайней мере на первом этапе упражнений.
Старайтесь в качестве отрезка нити жизни выбирать тот день, который оставил вам только приятные воспоминания.
Даосские мыслители утверждали: «Первый шаг на пути к счастью – научиться не быть несчастным».
Чтобы добиться этого, вам нужно научиться отслеживать в прожитой жизни все положительные моменты, а изучая негативные моменты, выработать способы борьбы с подобными ситуациями.
Рассматривая при перемещении вдоль нити жизни раздражающие нас обстоятельства из позиции стороннего наблюдателя, мы сможем увидеть свои ошибки в способах реагирования и научиться вести себя иначе в аналогичной ситуации.
Омолаживающая медитация
Омолаживающая медитация не требует специального места и времени для ее проведения. Медитировать можно и в общественном транспорте, и на работе, и в постели перед сном.
Однако, шаолиньские монахи на первых этапах рекомендуют практиковать ее дома, в спокойной обстановке, лежа в кровати.
Начните с «улыбки Будды», вызовите образ своей нити жизни и представьте себе, что некая неведомая сила тянет вас назад в прошлое и вы падаете спиной назад, но не вниз в пропасть, а в бездну времени.
Для создания подобного образа падения вы можете проделать следующее вспомогательное упражнение. В этом вам могут помочь двое друзей. Пусть они будут на подстраховке, встав сзади вас. Итак, встаньте спиной к ним на расстоянии примерно метра от них. Полностью расслабьтесь и представьте, что какая-то сила неодолимо тянет вас назад за плечи и затылок. Ваше тело начнет потихоньку отклоняться назад. Не препятствуйте этому движению и в момент, когда вы потеряете равновесие, не пытайтесь его восстановить. Падайте назад с прямым расслабленным туловищем, прямо на руки друзей, которые подхватят вас у самого пола.
Испытав свободное падение назад, многие люди получают удовольствие от падения. Подобные ощущения знакомы всем, кто когда-либо во сне падал спиной вниз с большой высоты.
Таким образом выполняйте падения спиной вперед до тех пор, пока вам не удастся избавиться от страха перед падением. Запомните ощущения наслаждения свободным падением спиной вперед и используйте его в омолаживающей медитации при падении сквозь время.
Научившись в предыдущей медитации перемещению во времени, отыщите в прошлом момент, когда вам было не больше двадцати лет, когда вы чувствовали себя наиболее здоровым, энергичным, оптимистичным, счастливым и наполненным жизненной силой.
Погружаясь в медитацию и возвращаясь в молодость, постарайтесь наиболее полно воспроизвести и запомнить сопутствующие этому эмоции и ощущения.
Каждый раз, перемещаясь по нити жизни сквозь время, вы будете чувствовать, как вы молодеете, наполняетесь силой и энергией, как ваши мышцы приобретают упругость, а кожа становится гладкой и свежей.
Если выполнять омолаживающую медитацию достаточно часто, вскоре вы почувствуете удивительные изменения. Вам удастся убедить свое подсознание, что вам действительно 20 лет.
Самовнушение и самопрограммирование – огромная сила, и при правильном и настойчивом занятии этой медитацией у человека действительно происходит омоложение кожных покровов и внутренних органов, могут потемнеть седые волосы и т. д.
Кроме того, эта омолаживающая медитация помогает снять стресс, избавляет от усталости, заменяет пессимистическую подсознательную установку «все уже позади» на оптимистическую «все еще впереди», а также производит множество других положительных эффектов.
Медитация постижения судьбы
Многократные перемещения по нити жизни в позиции стороннего наблюдателя помогают человеку осознавать, что такое судьба.
Данная медитация является весьма важной, ибо с ее помощью человек может отыскать ответ на вопрос о том, какова его судьба, можно ли в ней что-либо изменить и в какой степени судьба является делом его собственных рук.
Для начала составьте в хронологическом порядке список всех событий своей жизни, которые так или иначе повлияли на вашу судьбу. Включите в этот перечень все события, которые сможете вспомнить, невзирая на то, были ли они радостными или принесли вам огорчения.
Не переживая чувства, которые сопутствовали данным событиям, погружайтесь в каждое воспоминание и старайтесь как можно более детально воспроизвести все то, что произошло. Изучая событие, вы должны дать объективную оценку тому, как повлияли на вашу судьбу эти обстоятельства.
В медитации осознания судьбы даосы формировали характерное ощущение спокойного и благодарного принятия собственной жизни, какой бы тяжелой и трудной она ни была.
В прошлом почти каждого человека встречаются моменты, о которых он хотел бы забыть, события, которых он стыдится, которые он ненавидит или о которых он боится вспоминать – поскольку все это причиняет ему боль.
Продвигаясь в прошлое по нити жизни, вы начнете осознавать свою судьбу. Окинув взором свой жизненный путь со всеми его радостями и печалями, вы сможете понять, что на этом пути было случайным и что определено судьбой, а значит неизменно. А самое главное – найти то, что вы могли бы изменить, но по каким-то причинам не изменили.
Прошлое навсегда останется в прошлом, но у вас благодаря ему появились новые знания и большой опыт. Поэтому вы должны принять прошлое таким, каким оно было, и оставить его позади, лишь наслаждаясь прекрасными воспоминаниями о былом. Но не стоит привязываться ним, как вы не привязываетесь и к прошлым страданиям.
Медитация над небом
Данная медитация способствует общему укреплению здоровья, повышению жизненного потенциала.
Приток энергии в организм из космоса может помочь при заболеваниях сердечно-сосудистой системы и других функциональных систем.
Вы готовы раствориться в окружающем вас пространстве?
Тогда полетели!
Лягте на удобное для вас ложе и закройте глаза. Представьте, что парите в кристально-чистом голубом небе над пеленой облаков. Голубизна неба одухотворяет вас, и вас радует этот волшебный полет…
Упражнение «Приток энергии»
Вы лежите, и вас ничего не беспокоит.
Согните руки в локтях, а кисти рук положите на солнечное сплетение, причем левая ладонь должна быть на тыльной стороне правой.
Прежде чем приступить к медитации, нужно нормализовать дыхание. Добейтесь того, чтобы продолжительность вдоха была равна длительности выдоха.
Теперь начинаем медитировать, сосредоточьте все внимание на солнечном сплетении. Отбросьте прочь все посторонние мысли, вы думаете только о солнечном сплетении. Вы должны почувствовать, как в районе солнечного сплетения формируется какой-то сгусток, плотный ком. Как только вы почувствуете, что сплетение разогрелось, переключите сознание на дыхание.
Сделать полный вдох. Представьте, как энергия из вдыхаемого воздуха попадает через легкие в солнечное сплетение и там накапливается.
При выдохе представьте, что солнечное сплетение сокращается, разгоняя аккумулированную энергию во все части тела, в кончики пальцев ног, рук, в голову.
Дыхание должно быть глубокими.
При следующем вдохе вы накапливаете энергию в солнечном сплетении, при выдохе распределяете ее равномерно по всему организму.
При появлении чувства усталости, примерно через 10–15 минут после начала упражнения, закончите его.
Данное упражнение совмещает в себе весь положительный эффект от полного дыхания, при его выполнении происходит не только оздоровление легочных альвеол, верхних дыхательных путей, массаж диафрагмой плевральных мешков, но и приток энергии ко всем органам.
Упражнение «Энергия космоса»
Данное упражнение выполняют в положении лежа. Вытяните руки вдоль туловища, закройте глаза и постарайтесь максимально расслабиться, представив над головой Космос с сияющими яркими звездами, его бесконечные просторы.
Как и в предыдущем упражнении, все внимание сконцентрируйте на солнечном сплетении. Сделав несколько полных вдохов-выдохов, начните постепенно сокращать частоту и интенсивность дыхательных движений.
Представьте себе Космос, наполненный лучистой энергией, пронизывающей любые преграды.
Переключите внимание на ноги. Представьте себе, что энергия космоса впитывается ногами, она проникает через кожу и всасывается костями ног, как вода впитывается губкой. От ног она перетекает в солнечное сплетение, где скапливается, а при выдохах – распределяется по всему телу.
Накопив большое количество энергии, вы можете начать ее излучать вокруг вас. Представьте себе большое веретено, которое на выдохе, начиная от ног, вращается по часовой стрелке. Это веретено при своем вращении обволакивает все тело.
Сделайте вдох, в результате которого происходит поглощение энергии Космоса через кожу и кости, выдохните, и пусть тело наполнятся этой энергией. Не забывайте поддерживать вращение веретена вокруг своей оси. Такое вращение сохраняется и при вдохе, однако, при выдохе оно становится более интенсивным.
По мере выполнения данного упражнения на каком-то этапе вы почувствуете, что ваше дыхание становится все реже и реже. Вам хватает кислорода и без дыхательных движений, вы дышите не кислородом, а космической энергией.
Если вы все же чувствуете недостаток кислорода, сделайте несколько редких дополнительных вдохов, но такая потребность постепенно исчезнет благодаря насыщению организма энергией.
Через 10–15 минут или при возникновении чувства усталости закончите упражнение, двигаясь в обратном направлении. Сначала исчезает вращающееся веретено, от головы к ногам. Потом ослабевает поток энергии, так как ваш организм уже впитал необходимое ему количество энергии из Космоса. Ваше дыхание становится нормальным, выровненным; немного полежав, вы постепенно открываете глаза и медленно встаете.
Ни в коем случае нельзя практиковать это упражнение в загрязненной атмосфере, вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей.
Лучшее место для занятий – в каком-либо чистом уголке природы.
Медитация «Огненный цветок»
Подготовительная часть. Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, поставьте ноги под прямым углом к полу. Руки положите на колени ладонями вверх. Глаза оставьте открытыми, расфокусировав взгляд.
Первая фаза. Направьте ваше внимание на копчик. Там появляется «огненная точка». Медленным, плавным, непрерывным движением «огненная точка» поднимается вверх по позвоночнику, оставляя за собой «огненный стебель», достигает центра головы и раскрывается в «огненную чашу».
Сверху начинает поступать огненная энергия, через «чашу» и «стебель» опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре (шар формируется вокруг стебля, величиной с яблоко). Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем. На этом первая фаза заканчивается.
Вторая фаза. Из огненного шара первого центра протягиваются «огненные корни» в обе ноги до подошв. Снизу, через «корни», начинает поступать огненная энергия и скапливаться в огненном шаре первого центра.
Идут два потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, и снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра.
Из огненного шара второго центра через руки вырастают «огненные листья»; когда «листья» достигают кончиков пальцев, руки раскрываются ладонями вверх. Через пальцы и ладони огненная энергия начинает поступать по «листьям» в огненный шар второго центра.
Идут три потока огненной энергии: сверху, через «чашу», – в огненный шар третьего центра, снизу, через «корни», – в огненный шар первого центра и по рукам через «листья» – в огненный шар второго центра.
Третья фаза. Приступайте к огненной пульсации. На вдохе втяните огненную энергию через «чашу», «корни» и «листья», на выдохе энергия выжжет в теле все лишнее, больное, ненужное. (Пульсация проходит в ритме спокойного дыхания, но с ним не связана, оно только задает ритм, несколько пульсаций произведите, задержав дыхание.) Количество пульсаций – 24–36.
Четвертая фаза. Остановите пульсацию. Втяните «огненные корни» в огненный шар первого центра, туда же втяните часть «огненного стебля» от копчика до первого центра. Вбираем «огненные листья» в огненный шар второго центра (руки соединяем, правая сверху, для левшей – левая), туда же втягиваем часть «огненного стебля» между первым и вторым центром. Закрываем «чашу», втягиваем ее в огненный шар третьего центра, туда же – часть «огненного стебля» между вторым и третьим центром.
Отдайте огненный шар первого центра импульсом, посланным прямо перед собой, с благодарностью пространству.
Огненный шар второго центра импульсом также отдайте прямо перед собой с благодарностью пространству.
Огненный шар третьего центра отдайте импульсом вертикально вверх с благодарностью пространству.
Это базовое упражнение необходимо выполнять первый раз в течение 30 дней, а далее по необходимости. Оно обеспечивает мощную энергетическую подпитку и очищает ваше тело от недомоганий.
Медитации в движении
В этом виде медитации человек стремится слиться с ритмами своего тела и той местности, по которой он бежит. Подобный род медитации весьма распространен на Тибете и получил название «Лунг-Гом». Погружаясь в особое состояние сознания, тибетские монахи способны пробегать огромные расстояния за относительно короткое время. Однако польза от этой медитации не только в том, что бег перестает быть утомительным, а становится легким и приятным занятием. В ходе этой медитации вы должны научиться прислушиваться к своему организму. Стать с ним одним целым. Приучиться жить его ритмами и потребностями. Это не только принесет великолепный оздоравливающий эффект, но и ближе познакомит вас с вашими собственными желаниями и нуждами.
Медитативный бег
Этой медитацией лучше всего заниматься в утреннее время, предпочтительнее в одиночестве. Это поможет вам отрешиться от посторонних мыслей. Идеальным вариантом была бы пробежка по какому-нибудь парку или лесному массиву. Во время бега вы должны сосредоточиться только на самом процессе бега. Вы, ваш организм и местность стремятся к слиянию, стать единым целым. В какой-то момент вы войдете в нужный ритм. Вы ощутите себя здесь и сейчас, наедине с этим телом и этой местностью. Некоторые люди пытаются концентрироваться на решении каких-либо задач, что-нибудь сочинять. Это вполне допустимо. Однако суть этой медитации – именно в слиянии с собственным телом. Можно дополнить подобную медитацию произнесением мантры «со-хум». Это поможет вам поймать нужный ритм. На первых порах не следует ставить рекорды по дальности, начните с небольших расстояний. Затем постепенно увеличивайте нагрузку.
ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ
Древняя мечта о бессмертии
Бессмертие в даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки.
Китайцы никогда не разделяли дух и материю. Для них мир является непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, а потому душа не является невидимым и духовным антиподом видимого и материального тела.
Более того, по мнению даосов, существует множество душ в человеке: три верхние души (хунь) и семь нижних (по). После смерти все души разделяются, и чтобы соединить разрозненные души после смерти, нужно тело, которое является единством и служит домом этим и другим духам.
Таким образом, лишь увековечение тела в той или иной форме может обеспечить бессмертие живой личности в целом.
Поиски бессмертия – конечной цели даосизма – требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение.
Тот, кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели.
Даосы считали, что существует множество способов достижения бессмертия, однако в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме. Поэтому тайна даосского бессмертия с уходом учителей так и осталась нераскрытой.
Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Желающий стать бессмертным на небе должен совершить 1200 добрых дел.
Кроме этого существовали пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать.
А также десять предписаний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей.
Самым главным из требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство.
Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.
Среди физических упражнений, придуманных даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная гимнастика и массаж.
Большое значение также придавалось сексуальной практике (но это уже другая история, не для этой книги).
